Sapfir_Stschastija, спасибо большое. Очень интересно. Всегда подозревала, что наш Дед Мороз - это что-то особое. Ну никак не родственник ряженого Санта Клауса.
Sapfir_Stschastija, спасибо большое. Очень интересно. Всегда подозревала, что наш Дед Мороз - это что-то особое. Ну никак не родственник ряженого Санта Клауса.
Ламмас — праздник Колеса года День Ламмас (Lammas Day) имеет множество имен: Праздник Великого Хлеба; Первого Урожая; День кукурузы (такое название нравится далеко не всем, но оно есть); праздник Серпа.
Но самые распространенные — это Ламмас или Лугнасад.
Первое — это англо-ирландский вариант. От «hlaf-maesse» или староанглийского «loaf-mass» - «торжество первого хлеба». А второе: Lughnasadh — кельтское название, также Lugnasad, Lughnasa, Lunasa, произносится как Лугнасад. Но вообще, сочетание «gh» и «dh» не читаются, и тогда мы получаем еще одно название — Лунаса. Но в принципе они едины. Само слово «лугнасад» можно перевести как «свадьба или сборище Луга». А, собственно, сам Луг — древнее кельтское божество, покровитель ремесла и земледелия. Легенда гласит, что этот праздник был установлен самим богом в честь неродной матери — Таилтине, когда та умерла. Здесь все очень символично и тесно связано с земледелием, так как само имя богини Tailtin — производная от слова «talam», то есть, «земля».
Когда отмечают Лугнасад? Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния. А Праздник Первого Урожая обычно отмечают в конце июля — начале августа. То есть: 31-го, 1 или 2 числа. Часто праздновать начинают 1 августа на закате солнца, а заканчивают на закате 2 августа. Тут весьма важен момент положения Солнца, или закат или вторая половина дня, когда светило начинает спускаться к горизонту. В этом празднике можно выделить две основных ветки: сельскохозяйственная и сексуальная. Если с первой все понятно: август — пора урожая и его сбора, то со второй все не так очевидно. Но если вспомнить кельтские верования, то все становится на свои места.
Ламмас наполнен сексуальной энергией, его отмечают и как день мужского и женского слияния. Это часть древних поверий, которые говорят о том, что Солнечный бог еще полон сил, а Богиня только-только разродилась урожаем. Они оба молоды, у них много желаний и стремлений. У них, в конце-концов, свадьба.
Важный момент, в кельтской религии образы Бога и Богини очень переменчивы. Они сливаются в Великого Отца, Великую Мать, а также в образы Мужа, Жены и Ребенка. Отсюда может возникнуть путаница, но при детальном рассмотрении все становится понятным. Но не только боги отмечали свадьбу, люди тоже справляли свадьбы в День Ламмаса. Иногда настоящие, а иногда символические или даже «тестовые». Мужчины и женщины сходились друг с другом на год + 1 день, чтобы определить, а нужно ли им потом быть вместе всю оставшуюся жизнь и создавать семью. А какая свадьба обходится без подарков? Никакая, и в особенности если мы говорим о божественной свадьбе. Кельты это знали, а потому, чтобы задобрить Бога и Богиню, Солнце и Природу, и попросить у них помощи в сельскохозяйственных делах, пекли ритуальный хлеб. Хлеб — это один из главных символов Лугнасада, и делался он с особым ритуалом.
Каравай Ламмаса Ламмас — праздник нового урожая, первого хлеба, а потому первый ломоть ритуального каравая посвящают Солнцу / богу изобилия и плодородия. К хлебу очень серьезно относились всегда, ведь это основная пища. Например в Ирландии до Ламмаса даже и не начинали собирать урожай. Плохая примета, что рано собрано, то рано съедено. А если пищи не хватало до следующего сельскохозяйственного сезона, то это могло обернуться катастрофой для общины. Поэтому люди ждали августа и Дня Ламмаса. Вечером, перед праздничным днем каждый хозяин шел в поле, срезал первый сноп и молотил его (по другой версии сноп следовало брать последний). А хозяйка из первого зерна пекла первый в этом году хлеб. Чаще всего такие караваи украшали изображением колоса. А иногда и вовсе стилизовали целую буханку — лепили фигурку божества. Ей давали имя, либо имя бога, либо просто называли Хлебным Человеком или просто Хлебом. В пару к такой фигурке нередко лепили Невесту.
Такой ритуальный хлеб приносили в качестве жертвы богам, возлагая на алтарь. Но не всегда целиком, иногда каравай делили на несколько частей: Часть отдавали богам; Часть эльфам, феям и гномам (их называли «маленький народец»). Ломти хлеба оставляли в поле или дома; Часть хранили обычно до Имболка; А оставшееся делили между всеми членами семьи.
* Кстати, чтобы хлеб был вкусным и пышным, а тесто хорошо получалось, можно было попросить помощи у самого Луга. Он мог помочь в любом вопросе, связанным с ремеслом и хозяйством. Не только хлеб приносили в дар богам, но еще и орехи, овощи, вино или пиво. Все, что можно было приготовить из нового урожая. Иногда в качестве жертвы выступали деньги, такое подношение делалось для того, чтобы боги подарили удачу в торговых делах, а это было очень актуальным. С Лугнасада начинали проводить ярмарки.
Прочие обычаи. Этот праздник объединял людей. Он и сейчас является семейным, все, кто отмечают дни Колеса года собираются всей семьей. Так и в прошлом готовились к Лугнасаду всей общиной: кто-то хлопотал над угощением, кто-то украшал алтарь, кто-то следил за чистотой и порядком.
Ламмас, так же как и Литу или Белтайн отмечали у костров, так же собирались всей деревней на холме, прыгали через огонь и веселились. Обязательно приносили жертвы, в Шотландии под эти цели отводили аж целую 10-ю часть урожая. Угощали друг друга рогаликами, хлебом с медом, медовыми пряниками, пирогами. Пили эль, вино или пиво. В День Ламмас (Лугнасад) было принято выбирать предводителей (королей, деревенских старост и так далее). Считалось, что такой человек будет щедрым и мудрым, как Солнце. Из колосьев или соломы плели куклу, олицетворяющую Богиню — Мать Урожая. Такая фигурка могла служить оберегом для дома целый год. А женщины, желающие забеременеть или выйти замуж бережно хранили ее. Когда проходил год — фигурку сжигали, перед этим поблагодарив за помощь. Чтобы подчеркнуть божественный союз собирали ритуальную корзину, которую наполняли хлебом, пирогами, рогаликами и украшали цветами и лентами. Была традиция (одна из ранних) обагрять последний сноп в поле кровью петуха. Еще одна жертва богам для будущего хорошего урожая. Мужчины обязательно благословляли инструменты. Разные: от магических до сельскохозяйственных.
Магия Лугнасада День Ламмас (Лугнасад) — мистический праздник межсезонья Так как этот праздник наполен сексуальной энергетикой, то он идеально подходит для любовной магии. Совершались обряды на рождение детей, свадьбу, семейный очаг.
Помимо ритуалов на урожай, любовь и отношения, широко была распространена магия богатства, процветания, благосостояния и удачи.
Ко всему прочему, Луг еще считался покровителем поэтов. Откровенно говоря, это божество оберегало всех, кто являлся в той или иной мере созидателем. А потому все те, кто нуждался во вдохновении могли в этот день рассчитывать на его благосклонность. Надо было только принести что-то в дар.
В этот день было принято прощать грехи и избавляться от гнева. Боги помогали в этом.
Люди загадывали желания, которые, как считалось, могли исполниться с высокой долей вероятности.
Делали талисманы, без этого никак. Причем хорошим тоном считалось использовать солнечные камни (цитрин, янтарь) и совмещать их с частичкой природы (деревом, натуральной тканью).
Лугнасад отличное время, чтобы оставить позади все ненужное и бесперспективное. Своего рода время начинаний и подведения промежуточных итогов.
Символика Ламмаса Цвета: желтый, золотой, красный, зеленый, оранжевый. Иными словами, все, которые ассоциируются с поспевшим урожаем. Пища: хлеб, орехи, овощи, фрукты, мясо, грибы, эль, пиво, наливки и морсы. В Лугнасад принято кушать от души! Растения: кукуруза, тысячелистник, Эш — мистическое дерево фейри. Животные: лев, божьи коровки, кошки. Символы: серп / коса, колосья, хлеб. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Солнцестояниям и равноденствиям наши предки выделяли особое место в праздничном календаре. Эти дни наделялись волшебной силой. 21 декабря состоится день зимнего солнцестояния. С ним связано множество примет, традиций и поверий. День зимнего солнцестояния ранее воспринимался как точка начала астрономической зимы. Она продлится до весеннего равноденствия.
В 2019 году зимнее солнцестояние приходится на воскресенье, с 21 на 22 декабря. Именно этот день станет самым коротким в году, а ночь - самой длинной. После этой даты световой день начнет увеличиваться. В кельтских и славянских традициях было так заведено, что надо подвести итоги года в день зимнего солнцестояния. Поэтому рекомендуется завершить все свои дела к этому дню, чтобы новый год начать с чистого листа.
В этот день семьи собираются воедино, детям дарят подарки. А для нас, Братья и Сестры, это отличная ночь, чтобы собраться вместе и провести ритуал.
— Как отмечать зимнее солнцестояние? Среди язычников всего мира праздник зимнего солнцестояния занимает особое место. Зимнее солнцестояние у кельтов, или солнцеворот, назывался Йоль. В этот день было принято дарить подарки и приносить подношения богам, чтобы они смилостивились над жителями планеты и вернули на небосклон жаркое солнце. В разных странах праздник зимнего солнцестояния отмечался с размахом – люди жгли костры, ходили друг к другу в гости, устраивали веселые гулянья на улице, гадали на будущее, танцевали и пели песни.
— Традиции в день зимнего солнцестояния Солнцестояния считался началом нового года, символом победы света над тьмой. Солнце – главный атрибут праздника, в форме круга пекли праздничный пирог и обязательно ставили его на стол. Дома наши предки украшали снопами сена, ходили в гости, наряжаясь в костюмы животных, и пели колядки – традиционные песни с пожеланиями добра и здоровья. Обрядовые куклы на день зимнего солнцестояния занимали почетное место в каждом доме. Прообраз современного деда Мороза, бог Велес, в виде куклы должен был охранять покой и мир в доме.
— Ритуалы на день зимнего солнцестояния День зимнего солнцестояния считается идеальным временем для того, чтобы проводить разнообразные ритуалы и обряды. Энергия самой продолжительной ночи в году способна творить настоящие чудеса, и менять жизнь к лучшему. Известны древние ритуалы, которые стопроцентно помогают в сложных ситуациях, если проводить их в ночь на 22 декабря.
1. Ритуал «Прочь, проблемы» избавляет от любых неприятностей. Новый год, который последует за днем зимнего солнцестояния, символизирует начало новой жизни, и начать этот путь без проблем особенно актуально. Для проведения ритуала нужно дождаться захода солнца и уединиться в комнате. Приготовить свечу, зажечь ее, задуматься о проблемах, которые мешают достигнуть цели, и произнести слова заговора. Свечу отставить до полного сгорания, и лечь спать. 2. В особенный день зимнего солнцестояния ритуал «Заветное желание» поможет исполнению задуманного. Обряд проводится перед сном, для него нужно приготовить тонкую свечку и надеть одежду для сна, не стесняющую тело, волосы распустить. Необходимо сесть за стол, зажечь перед собой свечу и внимательно смотреть на пламя, думая о своем желании. Когда свеча догорит до самого конца, следует произнести: «В жизнь воплотится все, что пожелала», и лечь поскорее в постель.
С праздником! Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Астрономическая весна начинается в пятницу, 20 марта 2020 года в 05:50 по киевскому времени.Именно 20 марта на всей Земле продолжительность дня будет равна длительности ночи. Наши предки таким дням как осеннее и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние придавали огромное значение, считали их магическими. Также с весенним равноденствием связывали и обновление природы: буйный рост зелени, появление почек на кустах и деревьях, первые грозовые дожди. День весеннего равноденствия ежегодно отмечается в середине марта, а именно в период с 19 по 21 число. В XXI веке весеннее равноденствие будет выпадать преимущественно на 20 марта, реже - на 19-е, и единожды - на 21 марта (уже было 2007 году). В 2020 году, 20 марта, солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное. Соответственно, ночь на северном полушарии будет короче дня, а в южном - наоборот, и там наступает астрономическая осень. В этот день земная ось, разделяющая дневную и ночную стороны планеты, будет абсолютно вертикальна относительно Солнца. Уже буквально со следующего дня становится заметно, как световой день - все длиннее, а ночь укорачивается. Астрономическая весна продлится до 21 июня - дня летнего солнцестояния.
Древние славяне долго и последовательно изучали природные циклы и поняли, что изменить их невозможно. Поэтому из года в год учились жить в соответствии с природным круговоротом: они составляли свой календарь, где отмечали важные события. В древние времена люди были уверены, что этот день является началом весны, а сил тьмы и света становится поровну. В дни солнцестояния и равноденствий было принято совершать магические ритуалы и обряды, привлекающие благополучие, здоровье, любовь, счастливую семейную жизнь. Наши предки верили, что в этот период стирается грань между миром людей и духов. 20 марта 2020 года Луна будет убывающей и находиться в созвездии Водолея, а Солнце перейдет в нулевой градус Овна. Согласно лунному календарю, это будут 26 сутки - не самый благоприятный во всех отношениях день. Астрологи считают его опасным, возможны конфликты и лишние денежные траты. День весеннего равноденствия стоит провести спокойно, избегать чрезмерной активности, свести к минимуму любое общение. Идеальный вариант - рутинная работа, например, уборка дома либо работа, которая не требует принятия жизненно-важных решений. В то же время не стоит поддаваться хандре, наоборот - стараться избавиться от дурных мыслей. Можно загадывать желания и они точно сбудутся.
Но это по мнению астрологов. А наши предки легко, радостно и весьма активно праздновали наступление нового астрономического года. Наши предки приход весны отмечали массовыми гуляньями, как и полагается отмечать начало нового жизненного цикла. Например, можно было зайти в любой дом и угоститься тем, что приготовили хозяева. Это считалось добрым знаком - чем больше гостей, тем счастливее год для семьи. К празднику было принято печь ржаные сдобные лепешки, которые украшали сахарным сиропом и пшеничными зернами. Также пекли печенье в форме птиц, при этом съедали только туловище, а голову и крылья скормить домашним птицам: курам, гусям, индюкам или скотине. Клали крошки от печенья и в скворечники, которые в день весеннего равноденствия вешали на ветки деревьев. А вот вечером устраивали песни и пляски, в финале делали чучело символизирующее зиму и сжигали его. Ритуалов связанных с днем весеннего равноденствия довольно много. Так, можно было проверить какое здоровье будет в наступившем году. Для этого выходили на улицу, и каждый подбрасывал в небо свой пряник. Чем выше он взлетал, тем крепче здоровье.Известен ритуал на благополучие с использованием белых и черных свечей, земли и семян. Последние размачивают в воде, а свечи зажигают. Далее необходимо сконцентрироваться и подумать, что бы вы хотели реализовать или получить в будущем, потом семена садят в землю в горшочек, поливают. По мере того, как семена будут прорастать, жизнь человека начнет меняться в желаемую сторону. Ритуал проводится бо на рассвете, либо на закате. С днем весеннего равноденствия связаны и приметы. По погоде 20 марта определяли, какой будет дальнейшая весна. Так, мороз в равноденствие обещает еще сорок морозов. Если уже прилетели птицы - будет хороший урожай пшеницы. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Пятница, 20.03.2020, 01:34
Завтра все веселые люди празднуют Хеллоуин. А в славянском родноверии этот праздник называется Велесова Ночь. Это один из восьми знаковых праздников колеса года. Как понятно из названия, покровительствует празднику Бог Велес. Его функции, пожалуй, самые широкие из всех Богов. Он Бог богатства, здоровья, животных (его еще называют Скотий Бог), а также покровительствует искусствам. В этот день устраивают семейный праздничный ужин. В отличие от западной традиции, ходить по другим не принято, это сугубо в своем кругу посиделки. Можно и нужно просить у Велеса согласно его функциям. Считается, что в этот день открыты врата Нави. Наши предки взирают на нас, потому все должно быть чинно и достойно, чтобы они там за Калиновым мостом за нас не краснели. Ну и просьбы наши услышат в этот день. В своих просьбах не принято скромничать и стесняться. Просить надо широко, с замахом. Если достаток и богатство - то желаемое умножать даже не на три, а тридцать раз по три. Хотите пачку денег, так просите три мешка денег! Если нужно выздоровление, просите избавление от болячек и здоровье как у быка (Бык - одно из тотемных животных Велеса). Фермерам, которые занимаются животноводством, надо просить о здоровье и хорошем приплоде скота. Владельцам домашних питомцев тоже нужно просить о своих братьях меньших. И людям искусства - просить об успехах и признании.
Для проявления почтения и уважения можно поставить еще одну тарелку, накласть туда яств со стола, налить напиток в рюмку/стакан, но не за столом это ставить, а за порогом. Можно на подоконнике снаружи. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Современные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.
Йоль в Исландии — особенности северного фольклора
Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина. Одна из особенностей Йоля в Исландии — йольский кот, питомец великанши Грилы, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день.
С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.
Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.
Символы Йоля
Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видноте. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.
Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю. Существует еще и йольское дерево — аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника — в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него.
Традиции празднования Йоля
Первый день Йоля — Ночь Матери, которая передует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери.
Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо задобрить угощением Домового — эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных.
На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию — всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома — свечной огонь приветствует новорожденного бога. Празднование Йоля похоже на современный Новый год. Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делилятся планами и загадывают желания. В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые — это символизирует смерть Бога в день Самайна и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.
Старинный ритуал Йоля — по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного. Существует примета — как прошел день 22 декабря, после Йоля, таким будет и весь следующий год. Если верить еще одному суеверию, поцелуи под омелой на Йоль дарят счастье влюбленным.
В целом, Йоль — светлый и веселый праздник. Его традиции практически не отличаются от рождественских и новогодних, поэтому и отметить такой праздник, соблюдая старые традиции, несложно. В старину Йоль отмечали на протяжении 13 ночей, современные неоязычники празднуют только с 21 на 22 декабря и иногда Ночь Матери. Несмотря на добродушность праздника и надежды на скорую весну и рождения Бога-Отца, не забывайте о том, что именно в это время появляется йольский кот, поедающий лентяев и непослушных детей.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
20 ДЕКАБРЯ НОЧЬ МАТЕРИ. ЧТОБЫ 2021-Й СЛОЖИЛСЯ УДАЧНО, КАК ПРОЖИТЬ ПОСЛЕДНИЕ 12 ДНЕЙ ГОДА?
КАК В НАРОДЕ НАЗЫВАЮТ ДЕНЬ 20 ДЕКАБРЯ? По народному календарю 20 декабря называют Амвросиев день. Закончились все праздники (Никольщина) до самого Рождества. На Руси с этого дня не устраивали посиделок, а посвящали время рукоделию, ждали Святок и Светлого Христова Рождества. НОЧЬ МАТЕРИ. ЧТО НУЖНО СДЕЛАТЬ ДО НАСТУПЛЕНИЯ 2021 ГОДА?
20 декабря празднуют Ночь Матери, эта традиция осталась со времен язычества. Наши предки отмечали Зимний Солнцеворот, который продолжался 12 дней, и его началом считалась Зимнее солнцестояние произойдет в ночь с 21 на 22 декабря. После чего день потихоньку начнет прибавляться.
20 декабря на Руси было принято украшать дом веточками хвойных вечнозеленых деревьев. Они не только символизировали вечную жизнь, но и защищали домочадцев. Ветки оформляют в виде круглого венка Йоля. Такая форма напоминала людям о том, что в мире все циклично – рождение и смерть сменяют друг друга, один человек появляется на свет, другой его покидает. На венке закрепляют четыре свечи, как символ четырех времен года, четырех недель лунного цикла, четырех сторон света и четырех стихий (земля, вода, воздух, огонь). Свечи эти сначала зажигают и потом по одной гасят, в знак того, что наступает самая долгая ночь в году. С 21 декабря свечи должны гореть постоянно, так как Cолнце повернуло на весну.
К вечеру 20-го декабря хозяйки обязаны закончить приготовления к празднику, убрать и украсить дом, а также наготовить много еды. Также вся семья обязательно ходит в баню мыться, чтобы очистить свои тела перед таким важным событием.
12 дней и ночей после Ночи матери – время необычное. Это время перед новым годом, время ожидания. Каждый из 12-ти дней символизирует месяц будущего года. Так что, как проживете эти дни, таким будет и следующий 2021 год.
Начните Ночь матери веселым и пышным застольем – это гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным. Чтобы в наступающем году все сложилось удачно и счастливо, наши предки в период с 20 - 22 декабря давали искренние обещания и клятвы, и обязательно собирались все вместе. На венке Йоля зажигали свечи и от этого огня заводили костер, в который бросали весь ненужный хлам и старые вещи, чтобы освободить пространство для новой счастливой жизни. Сейчас костер от венка Йоля вряд ли кто-то разводит, но вот старые вещи и весь хлам обязательно выкиньте до наступления Нового года, эта традиция вполне актуальна и в наши дни.
Праздник Зимнего Солнцеворота завершается в ночь с 31 декабря на 1 января. Считалось, что все задуманное в эти ночные часы непременно сбудется в наступившем году. Праздновали всей родней, так что не изменяйте этой традиции, соберите любимых и близких за большим щедро накрытым столом. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
В прежние времена люди жили в гармонии с природой, наблюдая за погодными явлениями и отмечая праздники, о которых слышал не всякий в современном мире. Тем не менее традиции живут, и народная мудрость идет через века, чтобы потомки помнили о том, как жили славяне...
Традиции февраля опирались на славянские праздники, и в это время проводилось множество обрядов, направленных на усмирение Морены, время которой уходит. Славяне прощались с ней, давая понять зиме, что ее время заканчивается, и пора отступить, освободить землю от холода и льдов.
2 февраля отмечали Громницу. Самый старший мужчина в семье изготавливал особую свечу, которую относили на капище, и волхвы молили Перуна поделиться своей силой, чтобы она вошла в свечу-громницу. Свечу зажигали и обходили с ней избы по ходу движения Солнца. Такой обряд избавлял жилища от хвори и бед, прогонял несчастья и помогал встать под защиту самого Перуна. Выносили свечу и к скотине, чтобы та не оставляла без пропитания домочадцев. После свечу ставили на алтарь, чтобы весь год защищаться от любых невзгод. Так что и сегодня можно зажечь свечи 2 числа, конечно, соблюдая технику безопасности и не оставляя наедине с огнем маленьких детей или домашних любимцев.
Особенным был день Велеса, который отмечали 5 февраля. В это время почитали волков, которых называли лютами. Славяне знали, что с начала февраля хищники справляли волчьи свадьбы, чтобы дать выносливое потомство. Волки символизируют неукротимую мужскую силу и ярость, которую наши предки использовали для защиты семей и поселений от врагов и напастей. Заглянув вглубь веков, можно воочию увидеть разъяренный волчий оскал, который одновременно пугал и завораживал. Волхвы надевали шкуры животных, чтобы сила выносливых хищников вошла в каждого мужчину, сделала его выносливым, способным защитить и прокормить близких.
10 числа отмечали день Велеса-Быкоглава. Считалось, что в этот день Велес сшибал рог зиме — спускался на землю и наигрывал чудесную мелодию, согревающую землю и всякого живущего на ней, указывающую Морене на конец ее правления. Самым главным обрядом этого дня было изгнание коровьих болезней. Для этого женщины собирались за околицей, запрягали соху и опахивали деревню по кругу, чтобы не допустить беды. Шествие сопровождалось громкими звуками: женщины били в крышки кастрюль, зажигали огонь и славили Велеса, прося его защитить скотину от напастей и болезней.
11 февраля отмечали Велесову Сечу, когда весна встречалась с зимой. Богиня Жива и Ярило начинали свое шествие по земле, пробуждая природу и согревая лучами солнца каждого. Традиционно этот праздник отмечали на высоких пригорках, принося дары богине и богу, прося их смилостивиться и растопить льды. На ритуальном костре сжигали чучело Морены-зимы, кормили огонь свежим хлебом, чтобы не оскорбить Морену и не накликать бед.
Уделяли внимание славяне и нечисти, которая жила бок о бок с людьми. 16 февраля праздновали день рождения кикиморы, которая, по народным поверьям, была супругой домового. Считалось, что домовой в зимнюю пору еще спит, поэтому кикимору всячески задабривали, чтобы она не чинила проказ и помогала смотреть за домами.
В конце лютня-месяца, 21 числа, славяне почитали Стрибога — повелителя ветров. Его могущественная сила приносила на крыльях небесных слуг Весну, и в этот день пахари бросали вверх зерна, прося о хорошем урожае. Купцы и моряки славили Стрибога, прося не чинить препятствий во время морских и речных путешествий, откупаясь звонкими монетами, брошенными в воду. В этот день тех, кто давал пустые обещания — пустозвонов, повелитель ветров наказывал, лишая их своей милости и насылая на них ураганы, несущие беды и бедность.
Не всегда лютень завершался почитанием Стрибога. Раз в четыре года славяне почитали Кащея-Чернобога, хозяина Нави. 29 февраля ко всем лиходеям и подлецам возвращалось то зло, которое они творили, и наказания нельзя было избежать. Опасным високосный год был только для тех, кто жил, творя зло. В этот день ровно в полночь мужчинам полагалось раздавить в руках куриные яйца — Кощееву смерть, указав тем самым Морене на то, что ее время прошло, и пора уступить Живе, дарящей тепло и возрождающей природу.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Ну вот мы и подошли к самому началу настоящей весны! Зиме больше нет дороги! Теперь только вперед к теплу и Солнцу! День становится длиннее ночи, Солнце повернуло в сторону лета, наступает светлая половина года, когда Богиня выходит из Мира Тьмы в Мир Жизни. День Весеннего Равноденствия наступит 20 марта в 12-37 по Москве. Энергии этого дня будут сохраняться до полнолуния 28 марта.Что это за энергии? Это энергии роста и развития, тем более, что идут они на растущей Луне. И хорошо их применить для себя, своего роста.Что хорошо делать в эти дни?
Сегодня хорошо максимально очиститься, почистить и убрать дом, избавиться от старых ненужных вещей, раздать их нуждающимся, иначе куда будет приходить новое?
Хорошо почистить и себя, от энергетической грязи хорошо принимать ванну с морской солью и травами, например лавандой. Можно использовать и соль эпсома, она отлично расслабляет мышцы и делает кожу гладкой. Если есть баня - вообще отлично!
Можно украсить дом свечами, а с началом праздника их зажечь, цвета праздника зеленый, розовый, белый, золотой, светло-желтый, бледно-лиловый. Символы Остары-яйцо, заяц, аист. Яйцо- символ Солнца, что катится по небу, символ новой жизни, возрождения. Заяц- символ плодовитости, аист- символ семьи, детей. Все эти символы перекочевали из древности в современную пасху.
Загадывайте желания на рассаду, если вы ее выращиваете или на зерно перед посадкой (например, проростки пшеницы) или цветок, что хотите вырастить, чтобы с его ростом пошли в рост и ваши желания.
Конечно готовим угощение для семьи. На стол хорошо ставить пироги, блины, сыр, рыбу, мед, молоко, из напитков ставят на стол вино, травяные чаи с медом.
Хорошего вам праздника и пусть ваши мечты пойдут в рост вместе с пробуждающейся весной! Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) - когда открываются границы между Мирами - и время, когда на Землю приходят новые энергии - наиболее интенсивно с 21:00 мест. времени 30 апреля - до 04:30 1 мая 2018 (плюс-минус полчаса на разных землях).
Этот день назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Род – Единый Бог Славян Род - Родитель всего живого и сущего. Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная.
Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования щур, дед. Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия (кстати, именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...».Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Этот день РОДОНИЦА назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.
Еще до своего появления на свет каждый русс уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.
В русиче (русском) воля предков живет внутри, она единосущна и единокровна Роду — Волшебному Кольцу. Она есть Дух Народа. Потому на голову предателя Рода и обрушивались самые страшные проклятья, что он — раскольник, рвал Волшебное Кольцо. И действенность этих проклятий признавалась всеми и в позднейшие времена, ибо здесь обращаются к силам столь древним и столь властным… Арабские путешественники говорили, что русичи-русы были непобедимы в битвах, пока они не стали христианами. Русич не страшился смерти, ведь умирающий уходил только из земной Яви, но не покидал Рода; он присоединялся к своим Предкам-Духам, продолжая существование, теперь уже как родоохранная Сила-Могущество. Лишь черные души предателей Рода должны умереть вместе с телом и угаснуть навеки.
Родоница знаменовала начало настоящего тепла. В ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня (Заполночь начинается праздник — Живин День)
Живин День
Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день. Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») - богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям, жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть… При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом "Параскевы Пятницы".
Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь. Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави. В Живин день - женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу!
Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.
С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:
Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…
Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.
В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Но, в первую очередь, Живин день — это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.Соберёмся на рассвете, Чтоб восход увидеть Солнца, Песнь ему споём, восславим День прихода девы Живы*. Ночью все костры горели На холмах вокруг селений. Зажигали по обряду – Кремнем били по железу, И огонь рождался новый, Чтобы старое низвергнуть. Женщины исполнят пляску, Мётлами, метя пространство, Чтобы в чистоте, без грязи Гостью встретить спозаранку.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Нашла расписание автобусов на сайте avtovokzalufa.ru. Может который подсказать где кроме дозволительно поискать более точное план сайт автовокзала Уфы avtovokzalufa.ru
2021 год: 21 июня 03:32 по Гринвичу (21 июня 05:32 по Москве) 20 или 21 июня в Северном полушарии (это все страны выше экватора);
Древние празднования Дня летнего солнцестояния Иванов день, Лита и Купала – древнейшие европейские фестивали, приуроченные ко дню летнего солнцестояния. Эти праздники были самыми радостными и пышно отмечались нашими предками в течение столетий. Будучи не в состоянии запретить и вычеркнуть их из памяти народов, Христианская церковь ввела на 24 июня праздник рождества Иоанна Крестителя (в России отмечается по Юлианскому календарю 7 июля).
Для язычников солнце обладало божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние означало наивысший расцвет всех сил природы, который воплощается в изобилие с созреванием урожая. Однако середина лета напоминала также о предстоящем сокращении светового дня и неминуемом приближении осени, а потом и зимы.
Лита - кельтский праздник летнего солнцестояния Кельты праздновали Литу (Litha) – солнцестояние, Середину лета. Лето для них начиналось Бельтайном 1 мая (Майский день) и завершалось Лугнасадом 1 августа). На фестивалях Литы органичным образом сочетались труд и досуг, обряды и развлечения, свадьбы и общение с духами, гадание и ворожба.
Празднующие Литу украшали себя и жилища ветками, гирляндами и венками из цветов. Обязательными растениями на летнее солнцестояние были: зверобой, береза, фенхель, заячья капуста и белые лилии. Люди выходили петь, танцевать и водить хороводы, а также участвовали в ритуальных церемониях. К вечеру шли в ближайшую рощу, чтобы оставить для фей и эльфов приношения из еды и душистых пряных трав (последние, по поверьям, обладали особой магической силой, если были собраны на Литу). С наступлением темноты устраивались факельные шествия и костры, которым также приписывалась магическая сила. Прыжки через костер, по верованиям древних, могли обеспечить процветание и защиту всей семьи. Влюбленные, взявший за руки, прыгали через огонь трижды, чтобы их брак был счастливым, богатым и многодетным. Даже угольки из костра на Литу сохраняли и использовали позже, чтобы исцелять раны и отводить непогоду в период сбора урожая.
В июне собирают первый мед, поэтому июньское полнолуние называлось медовым месяцем. После гуляний на Бельтайн многие пары ожидали прибавления, и конец июня был временем массовых языческих свадеб. Таким образом, понятие свадьбы было тесно связано с медовым месяцем июнем, и уже позднее превратилось в традицию, которой мы с удовольствием следуем и сейчас. Любопытно, что июнь до сих пор является самым популярным месяцем для бракосочетаний во многих странах.
Обряд подпитки энергией Солнца
В этот день энергия от Солнца особенно мощная, ведь сегодня пик его влияния. Поэтому обязательно нужно воспользоваться прекрасной возможностью, которая бывает только раз в году.
Вот что требуется сделать:
Рано утром отправляйтесь на природу: в лес, в парк или на дачу. Желательно быть там уже на рассвете.
Когда диск Солнца полностью покажется над горизонтом, можно начинать. Встаньте на землю босыми ногами, лицом к Солнышку.
Расслабьтесь и закройте глаза.
Ощутите, как от земли по вашим ступням поднимается вверх теплый поток энергии, она полностью наполняет вас.
Если раньше вы не работали с энергиями, то вполне возможно, что не почувствуете ничего. В такой ситуации просто представляйте, как через вас идет волна тепла до макушки.
Стойте так около 30 минут, пока не ощутите «гудение» в теле либо легкое головокружение и раскачивание. Это нормально. Такие проявления — признак наполнения вашей ауры энергией.
Поднимите вверх руки, разведите в стороны вверх ладонями. Попросите у Солнца дать вам сил. Смотрите в сторону Солнца, но не прямо на него (это опасно). С благодарностью принимайте солнечную энергию.
В результате выполнения обряда вы станете более сильным и харизматичным человеком, обретете уверенность в себе. Солнце также убирает негатив из вашей ауры.
Ритуал омоложения утренней росой
Необыкновенными омолаживающими свойствами обладает утренняя роса, собранная с 20 по 22 июня. Расскажу подробнее, как правильно собирать росу. Заготовьте марлю размером полтора метра.
Ранним утром на рассвете отправляйтесь на лесную поляну, в парк или на свой дачный участок. Марлю аккуратно уложите поверх травы и других растений. Через полчаса можно снимать марлю, она уже напитается росой.
Чтобы придать молодости, свежести и красоты лицу, делайте компрессы из этой марли, свернув ее в 4-5 слоёв. Мысленно представляйте, как все морщинки разглаживаются, исчезают пигментные пятна. После процедуры не умывайтесь и не протирайте ничем лицо в течение 3 часов.
Обряд единения с природой
В день летнего солнцестояния открывается невидимая дверь между мирами: нашим и волшебным. Деревья, цветы и другие растения могут говорить с человеком, отвечая на его вопросы и давая полезные подсказки.
В этот день, в светлое время суток отправляйтесь на природу: в парк, в лес, на пляж, к речке и так далее. Важно, чтобы вам там было приятно и уютно. Задайте мысленно те вопросы, на которые вы не можете найти ответ в последнее время.
Прислушиваетесь к звукам, наблюдайте за птицами и животными, если вы их встретите.
Крепко обнимите дерево, погладьте рукой траву или листву. Ощутите их фактуру, какие они на ощупь? Вдыхайте аромат цветов.
Просто отдыхайте и прислушивайтесь к внутреннему голосу. Он обязательно передаст вам подсказки от мира живой природы. Поблагодарите природу за общение с вами.
Ритуал на исполнение желания
Летнее солнцестояние неразрывно связано с загадыванием и исполнением желаний. Поэтому не стоит упускать такую прекрасную возможность, ведь волшебный день случается лишь раз в году.
Соберите полевые цветы. Сплетите из них венок. Во время плетения думайте о своем желании. Представляйте, будто желание уже исполнилось. Какие чувства вы испытываете? Ощутите эту радость и удовлетворение.
Когда венок будет готов, наденьте его на голову, носите некоторое время. Этот пункт необязательный, но он усилит действие ритуала. Разведите костер и бросьте в него любую малоценную вещь (но не мусор) в качестве жертвы. После чего скажите вслух: «Оплачено». Это означает, что вы оплатили исполнение желания.
Приметы
На летний праздник существует множество примет. Вот некоторые из них.
Если утром много росы, урожай обещает быть обильным. Росу, кстати, собирали в сосуд, так как верили в ее омолаживающие и целебные свойства.
Плохая погода к неурожаю.
Если в ночь на солнцестояние небо будет звездным, в начале осени ожидается грибное изобилие.
Тем, кто встретит рассвет на природе, здоровье и силы на весь год обеспечены.
Если парень в этот день обольет девушку, вскоре они поженятся.
Рожденные 21 июня — носители «дурного глаза», могут сглазить кого угодно. Сейчас, впрочем, считается, что этим детям повезло — природа наделила их сильной энергетикой и магическими способностями.
Если в этот день загадать желание, оно непременно сбудется.
Как празднуют в кельтской культуре
Летнее солнцестояние называется Лита. Это яркий и буйный праздник, который и поныне отмечается в некоторых странах Европы.
На Литу Солнце разворачивается на Колесе Года. Считается, что лесные духи и феи бродят по земле, сны перемешиваются с фантазиями.
В этот мистический день соединяются все 4 стихии:
Огонь; Вода; Земля Воздух.
Ключевой момент праздника — это возможность всецело отдаться радости и наслаждению, полюбить жизнь всей душой и дышать полной грудью. Ведь в конце июня — самое светлое и радостное время в году, впереди еще большая часть лета, а значит — тепла и удовольствий.
Если на предыдущий праздник Колеса года — Бельтайн — молодые люди вступали в любовную связь, то теперь в середине лета девушки уже были беременны. Праздник символизирует плодовитость женщин и плодородие земли.
В этот день люди гадали, в особенности на любовь. Традиционно парень и девушка брались на руку и вместе прыгали через костер. Считалось, что если перепрыгнуть трижды, то счастливый брак и многодетность обеспечены.
В лесах собирали целебные травы. Их срезали серпом в свете Луны, причем разрешалось срезать только верхнюю треть ствола. В этом случае растение продолжит расти и в будущем принесет новый урожай. Кельты относились к матери-Природе очень бережно.
На солнцестояние есть традиция сжигать жертвенное чучело. Оно должно гореть с первыми лучами солнца. Чучело представляет собой жертву богам плодородия. Люди таким образом просят об обильном урожае, который не уничтожит ни град, ни ливневые дожди.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Сегодня празднуем один из самых главных праздников колеса года - Купалу (без Ивана)! День летнего солнцестояния!
Ритуалы на Купалу
1. Оберег для дома
Этот обряд специально под праздник солнцестояния, лучше выполнять его день в день для защиты дома. Берем:
ленточку, обязательно длинную и в цвет праздника (желтую или золотую); 9 бусин, можно одного цвета, можно разных, главное, чтобы они без проблем нанизались на ленту.
На ленте завяжите узел, затем надевайте бусинку, потом снова узел. Дальше оставляем кусочек ленты просто так (не берите большие расстояния, пары сантиметров вполне хватит), и снова вяжем узел, потом бусинка и снова узел.
При нанизывании каждой бусины надо загадывать желание: по одному на каждую бусину. Можно думать о самом важном и желанном в жизни. Когда все бусины будут надеты на ленту, надо завязать на ней еще два узла: в начале и конце получившихся «бус».
Этот оберег необходимо повесить над входом в дом, пусть висит там в течение года.
***
2. Ритуал на исполнение желаний
Составьте список желаний, исполнения которых вы ждете в следующие 6 месяцев до зимнего солнцестояния. Хорошенько настройтесь, подумайте, о чем не стыдно просить светила, лес, поля и огонь в день, который равен ночи. Это не могут быть злые желания, приносящие боль чему-либо живому, только созидание и благо.
После захода солнца зажгите свечу, а рядом поставьте вазу с цветами, которые вам нравятся больше всего. Вслух произнесите:
Ночь и день в одном бутоне К солнцу звезды на поклоне Встали в яркий длинный ряд И в цветах земли горят
Я беру их силы в руки, Капли, ветер, пламя, звуки Чтобы выткать нить да нить Ни одной не пропустить
Лепестки за лепестками Станут новыми ростками И до самой новой жатвы Будут в силе эти клятвы
Сила в соках под корой, Сила в небе под Луной Сила в Солнце, сила в снах Сила побеждает страх
Пусть исполнится, как есть, В чем желание и честь, В чем любовь моя как цвет Прорастает через свет!
Хель
Пусть свеча горит, пока вы не ляжете спать, рядом со списком желаний. Доброго Купалы, дети леса и полей
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Понедельник, 21.06.2021, 19:14
2 февраля отмечали Громницу. Самый старший мужчина в семье изготавливал особую свечу, которую относили на капище, и волхвы молили Перуна поделиться своей силой, чтобы она вошла в свечу-громницу. Свечу зажигали и обходили с ней избы по ходу движения Солнца. Такой обряд избавлял жилища от хвори и бед, прогонял несчастья и помогал встать под защиту самого Перуна. Выносили свечу и к скотине, чтобы та не оставляла без пропитания домочадцев. После свечу ставили на алтарь, чтобы весь год защищаться от любых невзгод. Так что и сегодня можно зажечь свечи 2 числа, конечно, соблюдая технику безопасности и не оставляя наедине с огнем маленьких детей или домашних любимцев.
ленточку, обязательно длинную и в цвет праздника (желтую или золотую);
