Громница — так в современном Славянском Родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь Перунов Гром. В народе говорят, что в эту пору «зима с летом (весной) встретились», «Солнце — на лето, зима — на мороз». О сию же пору «лесной хозяин» (медведь), любимец Велеса, по поверьям, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды (в том числе с использованием специально изготовляемых к этому времени Громничных свечей), и просят Зимнюю Владычицу — Мару-Морену быть милостивой к ним.
В пору двоеверия на Руси 2 лютня/февраля отмечали «Сретение Господне». Сретение (буквально: «Встреча») напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, якобы состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после «рождества» Христа. В народе же говорили о Сретении — как о встрече зимы с весною: «Въ Тульской и Рязанской губернiяхъ есть повѣрье, что съ этого дня въ первый разъ появляется весенняя теплота. Для этого у нихъ есть поговорка: „на Срѣтенье зима съ лѣтомъ встрѣтилась“» (цит. по изд.: Сказанiя русскаго народа, собранныя И.П. Сахаровымъ. Народный дневникъ. Праздники и обычаи. СПб.: Изданiе А.С. Суворина, 1885. С. 20); «Сретня — зима с летом встречаются, если тепло, то значит, лето поборола (sic!), а если мороз, то зима протянется» (цит. по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь / Науч. ред. Е.Л. Березович. М.: АСТ-ПРЕСС, 2015. С. 422).
«На Витебщине считали, что на С[ретение] можно услышать первые раскаты грома. На Украине, в Белоруссии и Польше праздник получил название „Громницы“, причем на Витебщине это объясняли тем, что „в этот день св. Юрий [Ярила, Перун(?), — прим. В.] пробует на чертях свою „стральбу“ и чистит ее. Поэтому, хотя и редко, с этого дня можно слышать громовые раскаты. Чехи и поляки верили, что на С[ретение] первый раз должен запеть жаворонок, даже если бы от этого он замерз. „A gdy nie zaśpiewa na Gromniczng skowronek, — считали поляки Поморья, — to zima długo się przewlecze“ [А если жаворонок на Сретение не запоет, то зима еще долго протянется]. В Полесье на С[ретение] девушки начинали „кликать весну“, но делали это пока еще тихо и обычно в доме.
В восточно- и западнославянских традициях большое значение придавалось свече, которую на С[ретение] освящали в церкви. Украинцы, белорусы и поляки называли ее сретенской или громничной (ср. мотивы свечи в названиях праздника — пол. Gromnice, чеш. Hromnice, бел. Громницы, словен. Svečnica). На С[ретение] с этой свечой обходили дом и хлев, подпаливая у животных крест-накрест шерсть на лбу. Свечу сохраняли и в течение года зажигали во время грозы и града, давали в руки тяжело умирающему, окуривали дымом от нее больных, чертили дымом кресты на балках и матице, зажигали ее в доме, чтобы уберечься от покойника „ходячего“; прикрепляли к посуде, из которой весной засевали; обходили с зажженной свечой скот при первом выгоне на пастбище; подпаливали детям волосы при головной боли, терли ею горло при болях; вешали над входом в дом в купальскую ночь, чтобы защититься от ведьмы, и т.д.» (цит. по изд.: Агапкина Т.А. Сретение // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 5. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 2012. С. 155). В Ярославской губ. «сретенской свечой» называлась «свеча, принесённая из церкви 2/15 февраля»; также известна «разрешительная сила сретенских свеч при родах» (цит. по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь... С. 421).
О древних языческих корнях праздника (возможно, не только славянских, но и восходящих к Древнему Риму) писали ещё этнографы XIX в.: «В северо-западной Руси праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Обыкновение это утвердилось в здешнем крае со времени унии; униатская церковь приняла его от западной церкви и положила особый чин для благословения сретенских свечей. Этот обряд в римской церкви... установлен, как полагают некоторые, для противодействия языческому празднеству, которое, под именем Февруалий, совершалось около первых чисел февраля в честь Фебра, Прозерпины и всех адских богов и сопровождалось возжением факелов» (цит. по изд.: Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского / Послесловие В. Аникина. М.: Художественная лит-ра, 1990 (со ссылкой на изд. 1877 г.). С. 88). «Славянская старина указывает на то, что с христианским днем празднования Сретения Господня совпал тот, который с языческих времен сохраняет особое название „Громницы“. Так, по крайней мере, к этому дню охотно и непременно приурочиваются обычаи, оставшиеся от темных и далеких времен, когда всесильный огонь признавался за божественную силу, заключающуюся в нем, т.е. милующую и карающую. <...> Довольно известное и доказанное почитание огня на этот раз проявляется в изготовлении и чествовании „свечи“. Из воску сучат и крутят большие и толстые свечи, которые и хранятся где-нибудь в хате перед общественной иконой.
„Громничная“ или Сретенская свеча тем и отличается от всех прочих, что ей приписывают наиболее чудодейственную силу. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается та скрытая благодеющая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молнии. Как и все другие, она сучится толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, она ежегодно увеличивается прибавкою нового воска. Когда дойдет она до одного пуда весом, ее сдают в церковь, откуда и берут на дом по мере надобности и с соблюдением строгой очереди. Находящуюся в церкви иногда, по большим праздникам, просят зажигать. Перед этой свечой служатся священниками акафисты и молебны с водосвятием, а перед принятием ее в дом, обычно вечером, обязательно целый день постятся. Освященной водой кропят все надворные постройки» (цит. по изд.: Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Русский Раритет, 2002. С. 40–42; со ссылкой на изд.: Степановъ Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб.: Паровая Типо-литографiя М.М. Розеноеръ, 1899).
В Купальскую ночь в русских деревнях, чтобы защититься от «ведьм», использовали, помимо прочего, и «сретенские свечи»: «Ночь на Ивана Купалу считается самою опасною отъ нападенiя вѣдьмъ: домохозяева принимаютъ всѣ мѣры, чтобы оградить отъ нихъ свой скотъ; они кладутъ въ окнахъ избъ крапиву, какъ противудѣйствующiй предметъ чародѣйству вѣдьмъ, вѣшаютъ на дверяхъ хлѣвовъ убитую сороку, или прилѣпливаютъ срѣтенскiя восковыя свѣчи» (цит. по изд.: Русскiй народъ. Его обычаи, обряды, преданiя, суевѣрiя и поэзiя / Собр. М. Забылинымъ. Въ четырехъ частяхъ. М.: Изданiе книгопродавца М. Березина, 1880. С. 240).
О том, может ли в действительности зимой в средней полосе России греметь гром, существуют разные мнения. В одной из так называемых «отречённых» (запрещённых церковниками) книг под названием «Громник» (по рукописи, принадлежавшей графу А.С. Уварову, № 561, изд. Н.С. Тихонравовым) читаем: «Аще гром возгремит в водолеи (21.01—19.02): брани, недуги же и болезни в человецех являет, пшеницы и ячменю и сочива много будет, зима добра, сеянная и саженое изобилетвует, гадом погибель, лесть же и наветы на царский двор, во всем поморие радость, сильных мужей убиение, за 40 дней дожди будут. Аще ли трус будет, возстание бранем являет» (цит. по изд.: Славяно-русские календарно-астрологические тексты XV–XVIII вв. с комментариями, предисловием и прогностическими таблицами / Составил В.В. Титов (На правах рукописи). М., [1991]. С. 17; ср. также по изд.: Громовник // Примери књижевности и језика старога и српско-словенскога / Саставио Стојан Новаковић. Београд: Државне штампариjе, 1877. С. 524–527).
Гадательные книги «Громники», или «Громовники», известны по спискам XV–XVI вв. сербского письма и считаются заимствованными на Руси от южных славян, к которым, возможно, они пришли из Византии: «...уцелевшие памятники из староболгарской и сербской астрологической литературы свидетельствуют несомненно о своем византийском происхождении. Академик В. Ягич и исследователь апокрифов В.Н. Перетц заключают, что славянские „громники“ перешли к славянам от византийцев. Это становится очевидным даже после простого сличения текстов. Интересна следующая заметка: „Громовникъ оугатанiа имуше, о звездочьтiи изведени о Iраклiа царя“, т.е. что книга — извлечение из астрологии византийского царя Ираклия» (цит. по изд.: Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.: Изд-во «Ладога–100», 2005. С. 35). По всей видимости, чем южнее мы продвинемся в землях, где искони жили славяне, тем более вероятным будет — услышать гром с небес в феврале.
Многие современные исследователи напрямую связывают Громницу с древнеславянским праздником Перуна: «Сретенье, Громницы... — день освящения громничных свечей в честь древнеславянского праздника, посвященного Перуну, или Громовнику, тому, кто посылает на землю огненные стрелы-молнии и может в одночасье разорить всё хозяйство» (цит. по изд.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск: Адукацыя i выхаванне, 2008. С. 81).
Связь праздника не только с Громовником Перуном, но и с Богиней прослеживается в традиционных верованиях южных и западных славян: «В народных названиях праздника объединены мотивы встречи и темы Богородицы, ср. рус. диал. Стретенье, Встретенье, болг. Зимна Богородица, Вълча Богородица, пол. диал. Matka Boska Niedźwiedzia [т.е. „Волчья Богородица“ и „Медвежья Богородица“ соответственно, — прим. В.] и др. <...> На западе Белоруссии С[ретение] считалось началом весны, поэтому „на Стричэнне ходили весну встречать“; „сустрекали вясну на Стрэчанне“. У болгар С[ретение] связывается с легендой о встрече Богородицы со св. Трифоном — покровителем виноградарства, день памяти которого отмечается 3.II, ср. болг. диал. название С[ретения] Трифонова Богородица» (цит. по изд.: Агапкина Т.А. Сретение... С. 153–154).
В кельтской традиции близкий аналог славянской Громницы/Сретения носит название Имболк (Имолаг и др.) и также посвящён Богине: «Имолаг или Овель — один из четырех главных праздников кельтского колеса года. Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Брид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, — богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как св. Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Этот праздник также известен как Là Fhèill Brìghde в Шотландии, Lá Fhéile Bríde в Ирландии, Laa’l Breeshey на острове Мэн и как Gwyl Ffraed в Уэльсе» (цит. по интернет-публикации под названием «Имолаг: праздник начала весны»: https://druidism.ru/traditions/calendar/imbolc/imolag... Статья датирована 2009 г.).
У славян особую роль в этот день отводили также «сретенской воде»: «В Малороссии и некоторых местах Великороссии на праздник Сретения Господня освящали в церквях воду. Освященная сретенская вода считается здесь лечебным средством против разного рода болезней, особенно так называемого присрета (то есть призора очес)» (цит. по изд.: Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского... С. 88). «Освященную в этот день в церкви воду дают пить умирающему при чтении отходной молитвы. А также ее дают пить и больным. Этой же водой окропляют отправляющихся в путь» (цит. по изд.: Бурцев А.Е. Народный календарь примет, обычаев и поверий на Св. Руси // Русский народ. Полное собрание этнографических трудов Александра Бурцева. В 2-х тт. Т. 2 / Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Русская цивилизация, 2017. С. 247). В Белоруссии в старину говорили: «На громницы напьётся петух водицы» (цит. по изд.: Васілевіч Ул. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара / Склад. А.С. Ліс. Мiнск, 1992. С. 554–612).
Также в Белоруссии перед Громницей кое-где отмечали «Сретенских Дедов» (белор. Стрэчаньскія Дзяды) — праздник поминовения Предков: «У некаторых раёнах перад Грамніцамі адзначалі Стрэчаньскія Дзяды» (цит. по изд.: Лозка А.Ю. Беларускі народны каляндар. 2-е выд., перапрац. і дап. Мiнск: Полымя, 2002. С. 57).
Громницу/Сретение иногда называют ещё Первыми Закличками Весны или Закликанием Солнца: «На Сретенье вечером закликали солнце, чтобы оно выглянуло и тем самым подтвердило, что встретилось с весной, повернуло на весну. Если солнце перед закатом выглядывало, это расценивалось как знак того, что прошли последние морозы. Если же не показывалось, то готовились к сильным Власьевским морозам (24/11 февраля).
Как проходило закликание солнца, рассказано во „Владимирских губернских ведомостях“ (1899, № 7): „В Сретенье, на склоне дня, незадолго до сумерек деревенская детвора <...> собирается где-нибудь на пригорке за околицей и начинает закликать солнышко, чтобы оно выглянуло „из-за гор-горы“ и показало этим, что оно действительно встретилось с весной.
В средневолжских губерниях несколькими собирателями <...> записана следующая, приуроченная к этому обычаю, песенка:
Солнышко-вёдрышко! Выгляни, красное, Из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, До вешней поры! Видело ль ты, вёдрышко, Красную весну? Встретило ли, красное, Ты свою сестру? Видело ли, солнышко, Старую ягу? Бабу ли ягу — Ведьму-зиму? Как она, лютая, От весны ушла, От красной бегла, В мешке стужу несла, Холод на землю трясла, Сама оступилась, Под гору покатилась, Встретимши весну — Солнцеву сестру.
Если закликаемое „солнышко-вёдрышко“ действительно выглянет перед закатом своим „из-за гор-горы“, то веселая гурьба ребят приносит в деревню весть об этом, равнозначащую примете, что прошли последние морозы» (цит. по изд.: Некрылова А.Ф. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома. СПб.: Азбука-классика, 2007. С. 104).
Велеслав Черкасов
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Если рассматривать славянские традиции, то можно заметить, что важное место в их жизни занимали торжества и гуляния языческого направления. После того как на Руси было введено христианство, некоторые традиции смешались, а некоторые и вовсе исчезли.
Поэтому даты отмечания праздника тоже рознятся. Сегодня многие празднуют день Велеса 11 февраля, хотя по некоторым данным наши предки отмечали его 28 февраля. На самом деле оба варианта имеют право на существование.
Этот день по праву считается серединой зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. Вот в это время и ходит могучий славянский бог Велес по горам, по лесам, не давая людям засыпать вместе с природой, пробуждая обещанием нового славянского праздника.
Существует множество дат в году, которые так или иначе относятся к Богу Велесу. Но по легенде именно 11 февраля на перекрестке дорог стоит великий Велес. Его задача, не только в этот день, но и в Велесову ночь - держать каменную дверь, которая соединяет три мира. Через эту дверь в мир живых проникают духи, всевозможные сущности и призраки. Дверь эта называется Вратами Смерти. В этот день истончаются границы между мирами, стирается грань между добром и злом, стихии перемешиваются, миры обновляются.
День Велеса начинали праздновать в 18:00 11 или 28 февраля. Волхвы или (позже) жрецы читали соответствующие обрядовые тексты, благодарили Велеса за его добрые деяния. Затем славили и других Богов, приносили огненные требы - крады. Потом наступало время традиционного общего хоровода вокруг большого костра, проводились огненные представления.
В некоторых источниках упоминаются состязания поэтов и мечников. Завершался вечер всеобщей трапезой и прославлением многомудрого Велеса.
К сожалению, достаточно мало достоверных сведений о том, как проводился этот день. Однако на основе доступной информации можно сказать, что это был светлый, положительный праздник, эффектный и зрелищный, что вполне логично, потому что Велес почитается богом волшебства и магии.
Славянская мифология указывала на то, что Велес был одним из самых могущественных богов. Он не только являлся покровителем всего сущего на земле, но и предостерегал людей от злой судьбы и плохих дел. Древние славяне верили, что Велес - это тот бог, который бывал во многих вселенных. Там он познал великие мудрости, они ему дают возможность направлять тех, кто ему поклоняется на правильный путь.
День Велеса у Славян, как и сам бог окутан многими мифами. Один из них говорит о том, что по легенде, Велес был рожден как бог света. Но воспитан был темными силами, творцами Нави. Тайна судьбы была скрыта в его появлении. В самом его рождении сокрыта тайна предназначения, ведомая лишь Роду – - прародителю.
Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно. Велес - один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона. Он Бог Трёх Миров, Бог магии, Властитель перекрёстков. Велес свободно ходит меж мирами и ведает тайну магии. К нему за помощью обращаются волхвы, ведуньи и чародеи.
В его власти были также поэты и музыканты, и почти все лесные звери, а верными помощниками - медведи - оборотни. За его странствия почитали Велеса и покровителем путешественников.
Велес и сам иной раз оборачивался медведем, хозяином леса. За это присвоили славянскому богу знак медвежьей лапы как отличительный. На славянских праздниках Велес любит появляться именно в образе бурого могучего медведя.
Считалось, что из любого мрака и любых неприятностей может вывести Велес человека, как в делах серьезных поможет, так и в любви несчастной направит на путь истинный. Он, видевший темную и светлую стороны жизни, знает, что совершать ошибки - не грех, на них можно учиться и смело шагать по жизни вперёд. Сильная сторона бога заключалась в том, что он прощал совершенные ошибки, направлял на правильный путь тех, кто молил его о помощи и защищал от зла.
Велес -покровитель мудрых встречается тогда, когда необходимо принять важное и смелое решение, когда необходимо здраво оценить ситуацию и повернуть колесо жизни вспять.
Еще в старину знаком Велеса украшали оружие, одежду, жилища. Оберег со знаком Велеса - самый мощный и универсальный защитник из всех существующих поныне, считали, что он может защитить ото всего.
Ритуалы 11 февраля направлены на любовь, достаток и здоровье. Приветствуют Бога Велеса как правило огнем, вкусной едой, но больше в предпочтении злаковые продукты. В день торжества хозяйки в каждом доме готовили обрядовую еду - кашу, обильно приправленную маслом. А ещё ставили на столы предварительно сваренные медовые напитки, пекли сдобные пышки с молоком и подавали их с маслом. Лишь телятину и говядину запрещено употреблять в праздник.
В этот день жгут свечи, убирают помещение и просто празднуют.
Про день недели Велеса народ складывал поговорки и следил за приметами. Вот некоторые из них:
- если в этот день была теплая погода, то можно ожидать раннюю весну. - если же погода была морозной, то зима еще долго не отступит от своих прав.
- в начале февраля у коров начинают появляться телята, а значит можно получить свежие молочные продукты, поэтому говорили так — У Велеса борода в масле.
- если будет пролито масло на дороге — зима поспешит убирать ноги.
- Велес рог зиме сшибает; - с этого дня люди отправлялись на торги, чтобы продать скот. Выходя на нее люди произносили - Велес не обманет, от всякой прорухи упасет.
Мистическое значение придавали снам. Всему, что видели во сне в эту ночь давали пророческую силу. Сны запоминались, чтобы не упустить их исполнение в будущем. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего равноденствия, которое было чуть ли не главным событием в жизни наших предков-славян.
На Руси существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.
С праздником, славяне! Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
இஇஇ Ночь с 30 апреля на 1 мая в разных традициях இஇஇ
Даная ночь является одной из самых магических, не смотря на то что основные дни силы приходятся на равноденствия и солнцестояния. Сегодня хочу поговорить с вами о том, как отмечают сию ночь в разных магических традициях.
இஇஇ Белтейн Белтейн является одним из восьми праздников колеса года. Он отмечается в период с 30 апреля на 1 мая. Это праздник плодородия, обновления жизненных сил, творчества, любви и сексуальности и знаменует собой приход лета. В этот период происходит переход с темной половины года на светлую, потому это время светлых энергий, всего положительного, созидательного и доброго. Во многих культурах этот период празднуется и считается особенным, т.к. несет мощную энергию жизненных сил, возрождения, преобразования и созидания. По традиции празднование Белтейна начиналось с разжигания костров. Далее следовали пляски, веселье, пение, угощения, проведение ритуалов. Прыжки через костер являлись одним из очищающих ритуалов этого дня. Одним из центральных символов праздника являлся майский шест, который ставили в центре торжества, украшали разноцветными лентами и цветами, а затем водили хороводы вокруг него. Парни и девушки, держась за ленты, двигались в разных направлениях, в итоге, ленты плотно сплетались вокруг шеста, что символизировало плодородие, приход энергии из недр земли пробуждение жизненных сил природы. Венки из цветов и трав, сплетенные в эту ночь, отправлялись по воде в качестве дара природе. В этот момент могли загадываться сокровенные желания. Утром 1 мая было принято собирать росу и умывать ею лицо для сохранения красоты, молодости и здоровья. Празднование продолжалось еще весь день 1 мая с угощениями, танцами и веселыми играми. Основная идея Белтейна – созидание, творение, соединение частей для получения чего-то нового. Поэтому главными видами искусства в это время выступают плетение, ткачество, вязание и другие творческие направления.
இஇஇ Живина ночь В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. В эту ночь духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет. В эту ночь мёртвые возвращаются к живым... В эту ночь Чернобог окончательно передаёт Коло Года Болобогу, и Светлые Боги вступает в Свои права... Славяне праздновали Живин день, а не Вальпургиеву ночь. У древних славян, совершенно не знавших святую Вальпургу, этот праздник назывался иначе — Живин день. Ведь главной богиней рождения и плодородия у древних славян, подательницей Жизненной Силы Рода, делающей все живое живым — была Богиня Жива. Слово «жизнь», как известно, в древности произносилось как «живот», и означало — существование, тело, имущество. В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Но, в первую очередь, Живин день — это языческий праздник, который древние славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. После прихода христианства культ богини Живы, заменили культом Параскевы Пятницы, которая по своим атрибутам и функциям сильно напоминала еще одну языческую богиню судьбы — Макошь, или скандинавскую богиню судьбы — Норн.
இஇஇ Вальпургиева Ночь и Майский День (Англ. Walburga / May-Day) Ночь с 30 апреля на 1 мая в Центральной Европе традиционно считается "ночью ведьм". В это время особенно ярко проявляется таинственная ночная сторона жизни. Название Вальпургиева ночь, очевидно, происходит от имени богини или приравниваемой к богам провидицы Вальпургии. Имя же это буквально означает "обитель павших или мертвых". Майский День заключает в себе прямо противоположный смысл и является праздником дневной, солнечной стороны жизни — веселья и труда. В этот день устанавливаются "Майские шесты", вокруг которых водят хороводы. В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс — свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе. Хотя в древности в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания.
இஇஇ Лейлят-аль-Кадр (Оживление Ночи предопределения) Мусульмане в этот день на восходе солнца, обращаясь к Высшим Силам, загадывают на воздух свое самое светлое желание. Лейлят Аль – Кадр – это лучшая ночь года, сказано в Кор`ане, что эта ночь самая почитаемая из всех ночей. Доброе дело, совершенное в эту ночь лучше других добрых дел, совершенных в течении 1000 месяцев, в которых нет этой ночи. Некоторые признаки, по которым можно узнать эту ночь: — видение особого света. Этот свет отличается от света солнца, луны или электричества; — видение преклоняющегося дерева; — слышанье голоса Ангелов; — видение Ангелов в их настоящем виде; В эту ночь Аллаh даст знать Ангелам подробности того, что они должны сделать и то, что произойдет у созданных на протяжении этого года: смерть, жизнь, рождение, беда, радости и т.д. Также сказано в Кор`ане, что в эту ночь Ангелы и их глава Архангел Джибраиль (Гавриил) спускаются на землю, количество Ангелов в эту ночь на земле, больше чем количество камней. Отмечают ночь Лейлят Аль – Кадр соблюдением намазов, сверх обязательных, чтением зикров и Кор`ана. Кто увидит и читает мольбу в это время, то ему будет большое благо за это. А кто не увидел эту ночь, то все равно ему есть от этого польза и пишется ему особое вознаграждение.
☚❁❧❂ Журнал "Ведьмины будни" ❂❧❁☛
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Языческий праздник Бельтайн, 1 мая. «Бельтайн» - Вальпургиева ночь, Праздник огней, Живень день.
В этот день просыпается стихия Земля. Разбуженная Водой, она раскрывает себя, выпуская силу в мир внешний. Воздух и Вода к моменту пробуждения Земли уже проявили ритм течения времени на весь год: темп событий, скорость возникновения перемен. Теперь время Земли проявить сделанное. Всё задуманное и загаданное должно быть зримо, перестать быть фантазией. Но чтобы это произошло, сама Мать-Земля должна дать пространство для воплощения. И она даёт, показывая каждому место возможностей, ареал обитания. В эту ночь, ночь пробуждения Матери, и люди, и маги творили свои ритуальные действа.
Люди в обрядовом таинстве почитали силу и волю Матери, поскольку, согласно древней легенде, считалось, что именно в эту ночь богиня выбирает себе мужа. Зажигая майские огни, празднуя и веселясь, как на свадьбе, древние наши пращуры как бы говорили: твой выбор — это святое; мы сердцем примем своим богом того, кого выберешь ты. Считалось, что всё, что происходит в дни Бельтайна, имеет мистический смысл и проявляет в той или иной форме волю Матери. На этот день назначались состязания среди людей, в этот день проводили тинги и вече, в этот день будущий правитель проходил испытания, которым его подвергали жрецы.
Ночь Бельтайна — это право женщины выбирать свою судьбу. Ночь, когда древнее право Матери аннулирует все иные противоестественные законы. Ночь, когда любая женщина могла соединиться с Матерью и вобрать в себя её силу, обрести тем самым право на свободный выбор. Для древних народов в этом не было ничего удивительного: любая женщина и без дополнительных колдовских усилий считалась персонификацией богини Земли. Но в более позднюю эпоху поклонения безликому и безымянному богу-пришельцу для женщины остался только один день в году. Один день, когда она могла взять свою силу и потребовать соблюдения своих прав, воззвать к древнему закону справедливости — праву Матери. И никто не смеет противоречить ей в этот день, никто не смеет умалить её права. Именно поэтому ни перед каким другим языческим праздником не дрожали так попы и псы церкви, как перед Вальпургиевой ночью — Ночью Тысячи Огней Бельтайна. Этого дня (да ещё его антипода Самайна 1 ноября) церковники боялись до судорог.
В Средние века, в период разгула христианской инквизиции, каждая женщина становилась ведьмой, когда открывала себя для богини Матери. Она призывала своего супруга — Великого Рогатого Бога, властелина лесов и полей. Кельты называли его Цернуннос (Кернуннос, Керн), Дионис-Загрей, Зелёный человек, и много имён у него, у каждого народа — своё. Это имя — собирательный зов для всех повергнутых богов природы (отсюда и рога — элемент связи с животным миром). Соединяясь с ним, ведьма совершала магическое действие, основанное на принципе переноса: она в эту ночь — богиня и соединяется по праву и закону со своим мужем-богом. Понятно, что ничего хорошего для чужеродной религии такое соединение принести не могло, поэтому и ненавидели попы Бельтайн люто, называя, в бессильной злобе своей, это великое таинство единения «совокуплением с козлом».
Новая религия, которая как огня боялась всего, что связано с силой природы, с подлинной магией, обложила этот день самыми пугающими ярлыками. В германской средневековой мифологии ночь с 30 апреля на 1 мая (День святой Вальпургии, отсюда и название) считалось, что это время ежегодного шабаша ведьм, которые «слетались на мётлах и вилах на гору Броккен, собирались с другой нечистью вокруг Сатаны». Делом они там занимались, понятно, вредоносным и богомерзким — колдовали. Всё, что мог породить изуродованный комплексами, недоеданием, долгим половым воздержанием и ограниченный страхами ум попов того времени, здесь приводить я не буду. Если пожелаете ознакомиться с историей болезни того, кто дни и ночи напролёт проклинает свою природу (то есть себя же), отрицает её право быть, то можете насладиться трудами церковников того времени, а также хрониками ведьмовских процессов «святейшей инквизиции» — там всё написано. Мы же поговорим о силе, а не о том, как бездарно её потерять.
Бельтайн — это ночь, когда балом правят женщины. Среди друидов и волхвов древней традиции их было немало. Но именно в эту ночь только женщина всем своим естеством могла принять в себя силу богини и, хоть на короткий миг, действительно стать ею. В процессе такого соединения ей становилась доступна вся память Матери, сила всех её детей — людей и богов, растений и животных; живущих и ещё нерождённых, ушедших и готовящихся к возвращению. Не только маги, но и люди получали силу в этот удивительный день Пробуждения Земли. Один день в году есть сейчас у человека для того, чтобы вспомнить, что у него есть право на силу, перед которой меркнет всё золото куполов и богатых поповских одеяний, очищается воздух от смрадных курений и произнесённых слов лжи. Потому что эта сила — настоящая, а та — нет.
Храм Матери — это всё вокруг. Его нет нужды запирать в стены, защищать заклинаниями и намаливать канал. Потому что её дом — это леса, поля, небо, реки. Это всё вокруг, что рождено, что называется природой, жизнь которой, по счастью, не зависит ни от человечьих законов, ни от придуманных заповедей. Храм Матери не надо прятать, его не надо специально украшать — он прекрасен изначально. Его не надо запирать в стены — нет таких стен, которые могли бы сдержать вольную волю. Ночь Бельтайна — это возможность увидеть всю смехотворность возни чужаков за право распоряжаться силой Матери, всю бесплотность их иллюзий — она никогда не примет их. И обрезанным чужеродным захватчикам нечего делать в лесах Миеликки.
Однако маги и жрецы, друиды и волхвы не только руководили обрядовым процессом, но и направляли его по реке времени в будущее. Сам обряд — это помощь всем женщинам рода и племени стать как единое целое, стать Трёхликой Богиней, которая определяет место всем и всему. И юные, и зрелые, и старые — все ощущали в этот миг правильность происходящего; мужчины, откликаясь на великую мощь женщин, уже не хотели и не могли быть кем-то иным, чем тем, кого она избирает, — Великим Богом Мощи и Силы. Друиды и волхвы строили ритуал, направляли его движение, перераспределяя пробуждённый поток силы на всех участников ритуала, на всё живое. Но с прицелом в будущее — в мощи соединения Неба и Земли должно родиться дитя. Ради него и зажигались майские костры: они притягивали огонь грядущего мира, который должен будет родиться через семь недель.
Впоследствии этот удивительный по силе обряд был заменён выбором Майской Королевы и Майского Короля — как некоторый компромисс с попами: из всего племени отдаём только одну женщину и одного мужчину. Понятно: чтобы сделать силу Земли своей, чтобы не терять право на родовую память — этого крайне недостаточно. Вот и убегали девы и женщины в лес в канун майской ночи искать своего Рогатого Бога, слушать лес, шёпот диких трав да вещую птицу-кукушку, ловить жаркое дыхание Земли.
Слышишь — это шорохи в кронах дубрав. Слышишь — это музыка духов лесных. Слышишь — зовущее пение трав. Слышишь — оживают чудесные сны.
1 мая славяне празднуют Живин день — день богини Живы, дочери Лели и Сварога. Она — зрелый, материнский лик Триединой богини славян: Леля, Жива и Мара-Марена, три сестры, три лика, три силы, сплетённые в одну. Птичий лик Живы — кукушка. О верованиях славян так говорится в одной польской хронике:
«Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по её имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится её голос».
Мечта, написанная на яйце в Остару, мечта, принесённая в дар богине, как зерно, должна быть посажена в землю и принести плоды через положенный срок. Но, удивительным способом, в этот день преподнесённый ранее дар богине возвращается дарителю в виде новой изменённой судьбы. Судьбы, в которой не предполагается ожидание «небесной манны» и прочих заслуженных и не очень даров. Каждая женщина, становясь в эту ночь одним целым с Матерью, с Триединой Богиней, осознавала этот дар как преподнесённый себе же, и эта сила, возвращённая от Матери, позволяла отныне самой творить свою судьбу, плести свой вирд. Одно только осознание этого факта может дать возможность самой обычной женщине стать ведьмой в эту ночь.
Но не только для женщин предназначается пробуждённая сила Матери в ночь Бельтайна. Её призыв чувствуют все, в ком есть первозданная сила Изначальных детей природы, и силу Рогатого Бога способен ощутить в себе каждый мужчина — и стар и млад. То, что просыпается внутри каждого пробуждённого, не оставляет места для старых печатей принадлежности, способно сорвать рабский ошейник с того, кто в день и час Матери оказывается способен ощутить её зов и принять свою волю и свою свободу. От неё — по праву.
Евгений Воронов
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) - когда открываются границы между Мирами Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Радуница (радоница, радоницы, радавница, радованец, радуниц, радошно воскресенье, родительский понедельник) — один из наиболее важных дней поминовения умерших. В различных регионах Радуница отмечается в разное время в пределах трех дней: чаще всего во вторник, в десятый день после Пасхи; реже в Фомино воскресенье или понедельник (в некоторых местах южной России и Сибири).
По народной этимологии, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил. В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: "Веселы песни о масленице, а веселей того — о Радунице", "веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница".
ПОМИНОВЕНИЕ УМЕРШИХ ВЕСНОЙ, ПЕРЕД НАЧАЛОМ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫХ РАБОТ, ГЕНЕТИЧЕСКИ ВОСХОДИТ К КУЛЬТУ ПРЕДКОВ И БЫЛО ПРИЗВАНО ОБЕСПЕЧИТЬ ИХ ПОДДЕРЖКУ И ПОКРОВИТЕЛЬСТВО В КРЕСТЬЯНСКОМ ТРУДЕ.
На Руси Радуница отмечалась с давних пор, хотя еще в сборнике постановлений всецерковного собора XVI в. в "Стоглаве" формы ее празднования осуждалось церковью. В то же время, поминовение считалось богоугодным делом. В народе поговаривали, что, если бы в день Радуниц случился конец света, то вышедшие из могил "родители" вместе с поминавшими их потомками прямо предстали бы перед Господом Богом в раю. Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи.
Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии совершается вселенская панихида, после которой каждая крестьянская семья с закусками и вином отправлялась на кладбище "угощать родительские душеньки". Угощение, устраиваемое как для живых, так и для умерших — "родителей" называлось "христосованием с родными". Обязательной его частью было одаривание умершего пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком или крошили на могилу для птиц. В народе верили, что птички, отведавшие угощения, заступятся за покойного на том свете перед Богом. В некоторых местах существовала традиция угощать "за помин души" как знакомых, так и незнакомых людей, с которыми встречались на кладбище. После поминовения родных, женщины-старушки отправлялись по могилкам знакомых, а всех, встречавшихся по дороге, чем-нибудь угощали (мучными изделиями, конфетами или рюмкой водки) и говорили: "Помяните моих родителей". Считалось, "сколько помянешь (в данном случае — раздашь), столько и на том свете дадут". Обычно перед трапезой с умершими разговаривали, приглашали их к угощению или рассказывали о своих радостях и бедах. Во многих местах, особенно в южных и северо-восточных губерниях России и в Сибири, в Радуницу женщины причитали и плакали над могилами, призывая умершего родственника выйти на белый свет из "темницы", прося его "подать голос". Подобный обычай назывался "оклички" или "окликание покойников". Плачи и причеты предшествовали веселой пирушке. Крестьянки, расставив угощения, приглашали покойников их отведать, зарывали в могилу яйца, поливали ее брагой или вином, чтобы угостить умерших. В Рязанской губ. пировавшие на кладбище женщины выливали на могилу остатки вина в завершение трапезы, чтобы предохранить умерших от нечистой силы, с этой же целью остатки угощений кидали для кладбищенской нечисти, чтобы злые духи не тревожили умерших.
В некоторых местах крестьяне пировали на могилках с песнями, а иногда и с плясками, до позднего вечера. Веселье, как часть поминовения, восходит к древним похоронным обычаем, в которых обязательным заключительным элементом был смех и шутки, назначением которых было преодоление смерти и утверждение жизни. Но шумное веселье было принято отнюдь не везде, да и церковь относилась к этому отрицательно. В ряде мест считалось, что поминать на кладбище вином или водкой нельзя, иначе, это будут уже не поминки, а гулянье.
На Русском Севере и северо-востоке во вторник Фоминой недели поминальная трапеза проходила в доме. На Урале утром в церкви освящали кутью, которую вместе с другими угощениями выставляли на праздничный стол. Прежде чем приступить к трапезе, хозяева спускали из окна полотенце, по нему души умерших должны были "прийти" пировать, и выходили в соседнюю комнату, заперев за собой дверь, а возвращались и садились за стол лишь через некоторое время. В Архангельской губ., так же как во многих других местах, рано утром перед тем, как отправиться в церковь, для умерших накрывали отдельный стол, на который ставили яйца, шанежки, оладьи. Вернувшись из церкви, ждали, пока "поедят родители", затем со стола все убирали и накрывали его заново для себя. Кое-где накануне праздника для умерших не только накрывали стол, но и топили баню, приносили в нее веник, мыло, шайку и белье.
В русской деревне говорили, что, если не угостишь "родителей" честь по чести в Радуницу, самого на том свете никто не помянет, не угостит и не порадует. Крестьяне также верили, что разгневанные "родители" за неуважение к их памяти могли наслать на таких хозяев различные несчастья, падеж скота, пожар и тому подобное. Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли кушанья на столе, чтобы "покойнички, наголодавшиеся за зиму" отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.
Вера Холодная
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Лита, Лито, Мидсаммар, Купала, Солнцеворот, Летнее Солнцестояние, Иванов день, день святого Иоанна - это все о нем, о самом долгом дне в году и самой короткой ночи, которая ему предшествует. Некоторые практики называют этот праздник серединой лета или пиком лета, хотя с точки зрения небесных светил (кто нам мешает взглянуть, подобно им, на все происходящее сверху?) этот день именно начала лета.
21 июня в 12.13 по Москве Солнце, двигаясь по эклиптике, достигнет ее наибольшего склонения и наступит астрономическое лето. Проще говоря, в этот день солнце будет максимально высоко над нами и максимально долго пересекает небесный свод от восточного горизонта до западного, ввиду чего мы получаем самый долгий день в году. В чем сходятся мнения всех практиков - энергия солнца и света в этот день достигает своего пика.
День Летнего Солнцестояния праздновался во многих индоевропейских культурах, равно как и Йоль. Помните мы говорили о кельтском календаре, который состоял фактически из двух сезонов - зимы и лета? Так вот, у германцев примерно так же: две ключевые точки - Зимнее и Летнее Солнцестояния как начала периодов, делящих год на две равные половины. Для древних этот день - славление солнца и его животворящей энергии, солнечный свет с Литы начинает убавляться, утекать, впитываться в землю, чтобы дать ей силы и возродиться будущим урожаем.
В викканстве этот праздник символизирует союз Бога и Богини, день их официального бракосочетания. В этот день меняются лики богов: на смену королю Дуба приходит король Остролиста, на смену юным Яриле и Леле - более зрелые Перун и Лада. Это время богов, связанных с сотворением, созиданием и воплощением в форму.
Определяя для себя смыслы праздника, нельзя забывать о празднике-антиподе, который находится на противоположной стороне восьмеричного Колеса Года. Для Литы это Йоль, и многие традиции этих саббатов взаимно отражаются. Также, как и ночь Йоля, Литская ночь полна волшебства и магии. Врата между мирами как никогда тонки, и с той стороны приходят феи и духи, и боги ясно слышат нас - посему следует следить за словами, обещаниями, пожеланиями, так что тут, как и в Йоль, важна предельная внимательность - ибо все будет услышано!
Нет доподлинных сведений о том, отмечались ли солярные праздники кельтами, но без сомнения, точки солнцестояний и равноденствий им были известны. Так, в Лите мы видим продолжение и развитие белтейновских традиций - те же костры всех сортов и видов, те же призывы не спать всю ночь, чтобы не пропустить важного и чудесного, те же венки, водная магия и сбор волшебной росуы, та же традиция праздновать саббат всей общиной. Посему многие ритуалы и обряды покажутся нам знакомыми, этому не нужно удивляться. Кострам в Литу придается особое значение, как я уже сказала, их зажигали нескольких видов: на холмах и возвышенностях - огромные костры, достающие до неба и соединяющие два мира - земной и небесный, костры поменьше - чтобы можно было через них попрыгать для гадания и скрепления отношений, и в низинах - дымные костры, для очищения и целительства.
Большое значение в этот праздник имеет сбор трав, которые, как считается, наделены в Литу особенной силой. Собирали травы знахарки для будущих снадобий, девицы собирали букетики на вещие сны, на обряды для замужества, молодежь уходила в леса искать папоротник, цветок которого исполняет любое желание, собирали травы для окуривания, для очищающих дымных костров, ломали веники для бани, плели венки и пускали их по реке... Травничество в Литу - одна из ключевых традиций (тем органичней вписывается в Канун обещанный мной длительный и неспешный курс по травничеству, мы к этой теме еще не раз вернемся).
Лита, безусловно, колдовское время. Как и любой праздник, она длится не один день, а период, пиковое время - три дня до и три дня после саббата, но энергии праздника сохранятся вплоть до Новолуния, так что времени на все колдунства будет предостаточно.
Ну а подготавливаться к празднику будем вместе. Всем счастливого Кануна!
Ваша Ведьма.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Языческий Иван Купала выпадает на дату летнего солнцестояния, когда ночь в году самая короткая. По астрономическим расчетам, каждый год она приходится на период между 19 июня и 10 июля. Наши предки о подобных нюансах, конечно, не знали, поэтому праздник отмечали в условную дату 24 июня (по старому стилю). По григорианскому календарю это 7 июля.
Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2022г этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.
Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.
У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.
Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.
Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.
Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.
Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».
Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.
Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».
В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.
Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
КУПАЛО - КУПАЛА - КУПАЛЬСКАЯ НОЧЬ - Летнее солнцестояние — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту . Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. О сём речено в народе: «На Купалу — Солнце на зиму, а лето на жару», «Кто не выйдет на Купальню — тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню — тот будет бел-берёза», «Где Ярило купался, там берег колыхался; где Мара купалась, там трава расстилалась». В пору двоеверия на Руси 24 кресеня/июня отмечали день Иоанна Крестителя («Ивана Купалы» ). Иван Купала
Суть праздника Купала
Один из самых значимых праздников у славян. Особенность данного обычая кроется во времени его наступления: рубеж двух периодов солнечного цикла в течение года. Именно годовой цикл солнца заложен в основу древнего календаря земледельцев. Стоит отметить, что в арийских религиях солнечному циклу уделялось огромное внимание: фактически, языческий календарь представляет историю движения солнца в течение года. В день празднования Купалы солнце достигало высшей активности: самое продолжительное светлое время суток, и самая короткая ночь. Именно после Купалы, как считал народ, солнце начинало «угасать», день шел на убыль. Все дни летнего солнцестояния считались праздничными. Это были зеленые Святки – неделя отдыха после посадки урожая. В это время роль человека в предстоящем урожае была мала: все зависело теперь лишь от погоды. Поэтому люди стремились добиться ее благоприятствования, осуществляя святочные обряды. По народным приданиям данный праздник олицетворял соединение Неба (Отца) с Землей (Матерью), Огня и Воды, мужа с женой. Считалось, что в сердце каждого человека расцветает Огнецвет, и Природа наполняется любовью. Иванов день (еще одно название праздника) отмечается во многих странах, считается не только общенациональным, но и церковным.
Происхождение названия У праздника множество названий. В зависимости от местности и времени, его именовали Купала, Купало, Кресь (старорусское), Иван добрый, любовный, Иван-Купала, Иван-травник, Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское), Духов-день (болгарское) и др. Смысл слова можно понять, благодаря санскриту. Так, первая часть «купала» - ku – означает «земля, край». Вторая часть – pala – «сторож, хранитель, защитник, повелитель». Отсюда значение названия праздника – Защитник Земли или Повелитель Земли. Очевидно сходство с Гопала (Велескнига) – Божеством третьего месяца солнечного цикла (кола), начало которого приходилось на весеннее равноденствие. Владыка Земли и ее Повелитель – это один из эпитетов Солнца. Общепринятое сегодня название Иван Купала происходит из слияния народной и христианской этимологий. В переводе с греческого, эпитет Креститель имеет так же значение «погружатель, купатель». После принятия христианства обряд был приурочен ко времени празднования дня рождения Иоанна Крестителя (24 июля). Время празднования До того, как на Руси распространилось христианство, Иван Купала отмечался в день летнего солнцестояния (20-22 июня). Позже, как было отмечено, празднование стало тесно связано с днем рождения Иоанна Предтечи (24 июня, по старому стилю, 7 июля – по новому). На сегодняшний день празднование не соответствует астрономическому солнечному равноденствию. Согласно древнему народному календарю, Купала был одним из праздников, входивших в единый цикл: Аграфены Купальницы накануне и Петрова дня, следовавшего сразу после Купалы. В народе верили, что этот период года характеризуется пиком расцвета природы. Праздничный цикл сопровождался верой в то, что магическая сила стихий (огня, земли и воды) была наиболее великой. Именно поэтому люди стремились приобщиться к данной силе, воспользоваться ее целительными, охранительными и очистительными возможностями на весь предстоящий год. Одновременно с этим, купальским праздникам приписывалась активность потусторонних сил, что весьма пугало народ. Обряды на Купалу С древности праздник Купалы отмечали в различных населенных пунктах по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей, принимавших участие в обрядах. Собственно, и по сей день существуют различия: Общины, объединенные главным смыслом обрядов, проводят их по своему обычаю.
Огонь
Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.
Вода
Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж. Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Иванову ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.
Травы
Множество обычаев и приданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад. Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы. Народные поверья Существует огромное количество поверий и обычаев, связанных с празднованием Купалы. Приведем лишь некоторые из них. Так, незамужние девушки плетут венки из определенных трав и в ночь накануне праздника опускают венки, украшенные лучинами или свечами, в воду речки или озера. Чей венок дальше других заплывет – той суждено быть самой счастливой. На чьем венке дольше будет огонек гореть, та проживет очень долго. А чей венок сразу потонет, той не выйти замуж за суженого – разлюбил он ее. Или, например, существовало поверье, что в праздничную ночь потусторонние силы более активны, и ведьмы становятся особенно могучими. Их боялись. От их вредительства защищались: у окон и дверей раскладывали крапиву, скот запирали и стерегли. Считалось так же, что растения и животные беседуют между собой, а деревья переходят с одного места на другое. В полночь некоторые девушки срывали, не глядя, цветы и травы, клали под подушку, а утром гадали: если среди растений набиралось 12 видов, то суждено было в грядущем году девице замуж выйти. А если хотелось, чтобы исполнилось желание, то нужно было в праздничный день перелезть через ограды 12 огородов, и тогда все загаданное должно было сбыться.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Приближается праздник Летнего Солнцестояния! (Купала, Лита)
Летнее солнцестояние-2022 по астрономическому календарю придется на 21 июня. Световой день с 21 на 22 июня станет самым длинным в году – 17 часов, 23 минуты и 7 секунд.
Летнее солнцестояние является астрономическим событием – в этот момент Солнце в своем движении по эклиптике попадает в самую северную ее точку. Для жителей северных широт это характеризуется практическим наблюдением – самой короткой ночью и самым длинным днем в году. По этой причине летнее солнцестояние также называют «серединой лета».
Почти каждый год (кроме високосного) дата Дня летнего солнцестояния выпадает на 21 июня.
В этот день Солнце, двигаясь по своему пути в северном полушарии, удаляется от небесного экватора на максимально удаленное расстояние (23,5 градуса). Наступает самый продолжительный день и самая короткая ночь.
Уже с 22 июня продолжительность ночи будет постепенно увеличиваться, а день пойдет на убыль.
В астрологии День летнего солнцестояния считается днем с самой сильной энергией в году. В 2022 году День Летнего Солнцестояния особенный вдвойне, он совпадёт с Великим Парадом Планет, говорят сторонники астрологии и эзотерики.
Полный парад планет, который случается раз в столетие, в этом году совпадёт с Днём Летного Солнцестояния! Сама Вселенная сотворяет удивительную вещь - которая с эзотерической точки зрения сулит нам большие перемены и катаклизмы.
С мистической точки зрения, это означает огромные перемены, бури и катаклизмы на планете. Даже физически - все планеты собранные в одном участке неба способны вызвать гравитационные возмущения. В мире же нематериальном - это вызовет такие бури - что может привести к изменению реального мироустройства.
Ритуалы, традиции и обряды в День летнего солнцестояние-2022.
Дню летнего солнцестояния приписывают мистическую энергетику во многих странах. Летнее солнцестояние имело огромное значение и для наших предков.
Считалось, что от обрядов, которые провели в этот день, зависели многие сферы жизни, такие как здоровье и семейные отношения.
В прежние времена в этот день поутру, как и на все большие праздники, девушки собирали росу и умывались ею, чтобы лицо было чистым и нежным. Те, кто лечил людей травами, отправлялись в лес их собирать, так как считалось, что собранные в этот день растения обладают особой целебной силой. Также в этот день рекомендуют не спать, а встречать рассвет, загадывая желания.
Наши предки верили, что в этот день из воды выходят русалки и заманивают в воду парней. Чтобы их задобрить и отвлечь от парней, девушки плели венки и пускали их по воде. При этом наблюдали за тем, как венок плывёт. Если уплывёт далеко, то всё будет хорошо, если потонет, то жди беды.
До перехода на Григорианский календарь славяне праздновали в этот день праздник Ивана Купала, который изначально был привязан к летнему солнцестоянию. Теперь он 7 июля.
Одной из традиций было разжигание костров, в которых «сжигали весь негатив». Также много обрядов было связано с водой. Купание в открытых водоемах было неотъемлемой частью праздника летнего солнцестояния. Наши предки верили, что и роса в этот день обладает целебными и омолаживающими свойствами. На рассвете ею обязательно умывались для продления молодости и красоты.
В ночь Летнего солнцестояния деревенские жители выходили за околицу и зажигали костры. Молодёжь через костры прыгала. Считалось, что чем выше и дальше прыгнет человек, тем счастливее будет у него судьба. Часто прыгали девушки с парнями, взявшись за руку. Если после прыжка руки их не разлучались, значит, дело к свадьбе.
Приметы в День летнего солнцестояния-2022 о любви и погоде.
В этот день наши предки гадали, какой будет погода, урожай и любовные отношения.
- Если в это утро выпадет обильная роса — урожай будет богатый. Если ветрено и дождливо – жди скудного урожая.
- Если в День летнего солнцестояния не увидеть солнца – урожая можно не увидеть.
- Если в ночь с 20 на 21 июня небо звездное – жди вскоре большой урожай грибов.
- Если в этот день парень обольет незамужнюю девушку водой, быть им мужем и женой.
- Девушки пускали по реке венки из полевых цветов. Куда венок приплывет – там суженый.
(из сети)
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
День летнего солнцестояния — это самый длинный день в году, продолжительность которого составляет 17 часов и 33 минуты. Обычно этот день приходится на 21 июня.
Одним из главных атрибутов данного праздника был костёр — купалец. Его разжигали ближе к закату и долго веселились, прыгая через огонь, танцуя вокруг него и скача. Обычно костры зажигали на краю деревни или в поле и горели они до утра, вроде как, отгоняя злые силы. Костер по традиции разжигал старейшина или уважаемый парень путём трения. Девушки прыгали через огонь, так как бытовало мнение, что он очистит от порчи и сглаза. А если перепрыгнуть с кем-то в паре, держась за руки, это к свадьбе в ближайшее время и длительной совместной жизни. Сжигая одежду, снятую с больного, можно было сжечь и саму болезнь. Остатки от костра ни в коем случае не оставляли, это было волшебное средство, способствующее плодородию, поэтому их разбрасывали по огородам и полям.
На этот день припадал пик целебных свойств любых трав. Их часто собирали, делая обереги и настои. Существовала и легенда о цветении папоротника в эту ночь. Считали, что цветёт он в полночь несколько секунд, сорвать его очень трудно, так как этому препятствует вся лесная нечисть. Кто успеет сорвать чудо-цветок, сможет становиться невидимым и будет понимать животных. Также сможет находить клады и открывать любые замки, получит дар предвиденья и сможет принять какой угодно облик.
С праздником, славяне!
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
21 июня – самый длинный день в году. День летнего солнцестояния. На Руси его всегда почитали, впрочем, как и в других точках Земли. День, когда Солнце достигло предельной силы и перерождается в качественно новое состояние.
Цените жизнь – вот о чём шепчет купальская трава, цените каждое ее мгновенье, благодарите Бога за этот бесценный дар проживать день за днем, месяц за месяцем, осень за летом и лето за весной. В этом призыв волшебной Купальской ночи: ни для кого праздник жизни не будет вечен. Эта ночь очень коротка, как и человеческая жизнь, как короткое северное лето. Но восход солнца после неё особо праздничен, он как символ победы Жизни. Особая примета – встретить рассвет в этот день, это даёт силы и защиту на целый год!
Покровитель этого праздника и этой ночи – славянский Бог летнего Солнца Купало, издавна день солнцестояния и был праздником Купалы, все его ритуалы: ночные купания, венки и очищающие костры об этом. Смещение календарей в начале ХХ века привело к путанице и к тому, что праздник разделился, и кто-то празднует Купалу 7 июля.
Летнее солнцестояние – одна из четырёх точек года, когда мы энергетически сливаемся с природой и тонкими планами, можем заложить искренние намерения, и если они чисты, получат дополнительный импульс, чтобы реализоваться. Проведите его со всей мудростью и любовью к жизни!
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Ваша Ведьма.
Приближается праздник Летнего Солнцестояния! (Купала, Лита)
В астрологии День летнего солнцестояния считается днем с самой сильной энергией в году. В 2022 году День Летнего Солнцестояния особенный вдвойне, он совпадёт с Великим Парадом Планет, говорят сторонники астрологии и эзотерики.
