ДАНА - богиня воды - почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
Дана, в описаниях древнеславянских богов, представлена светлолицей девушкой, она как река с голосом, журчащим жизнерадостную песню. Она может напоить уставшего путника, омыть раны война или, поднявшись в небо, упасть проливным дождем на землю. Дана имела почет, как добрая и светлая богиня, которая дает жизнь всему живому. По аналогии от ее имени происходит название таких рек, как Днепр (Данаприс), Дунай, Двина, Днестр, Донец. Имя Дана сложносочиненное, происходит от ДА (вода) и НА (неня), то есть «Вода – Мать».
Дана первоначально имела имя Дыва, то есть космическая вода, в Яви – мире людей, она проявляется всем земными реками и водоемами и имеет женское начало.
Мать Водица, Первостепенная вода Дива, космическая вода, в Яви(в мире)проявляется всеми водоёмами и реками –это женское начало мира.Дана это юнная Лада.Она приходит к нам с огнём и светом во время рождения Всемирья Богинею Ладой. Дана это жена ДажБога. Брак Даны и ДажБога празднуют Боги и весь мир на Купала. Прословляют Дану возле ручьёв,рек и вода в них становится целительной.Дану призывают так-же молодые девушки,чтобы найти возлюбленного,и тогда когда прославляют Богов,чтобы очистить,освятить душу и тело! Дана упоминается в старинных народных припевах: «Ой Дана, Дана», «Шиди-риди, Дана». На имя Богини воды указывают также названия многих наших рек: Дон, Дунай, Днепр, Днестр, Десна, Двина. Богиня Дана почиталась также кельтами и индо-ариями. Такие реки как Дон, Днепр (дана-апр река глубокая), Днестр (дана-стер, река стремительная) связаны со скифским словом «Дана», «Дан» - река.
Дана приходит в наш мир вместе со светом и огнем, она юная Лада. Она – воплощение здоровья и телесной красоты. Водой по славянским традициям Боги завещали людям очищать и освещать Тело и Душу, так как вода источника, ледяная, в холоде своем имеет жар огня, также как огонь домашнего очага содержит прохладу и свежесть воды. Это ее, Дану, Солнце – Даждьбог заточает на зиму, чтобы на Водокрес освободить, ведь она – повелительница весенних гроз. Что бы умыть землю и сделать урожай богатым нужна живая вода Богини – Даны.
Дана – есть супруга Даждьбога и его же противоположность, они оба - дети Великой Матери Лады. Вода в славянской мифологии многопроявна и прибывает в течение года в четырех состояниях, равно как и состояние Солнца – Даждьбога. Весь славянский мир празднует венчание Даны и Даждьбога на день Ивана Купалы. Деревом Даны является липа, а днем прославления 6 января и каждая пятница года. Прославлять богиню нужно около целебных источников, при этом украшая их лентами и деревянными образами богини. Славяне всегда ставили около источников и колодцев сосуды, чтобы уставший путник мог напиться. Воды богини не просто освящают и очищают тело, но и омывают вечнозеленое дерево Рода. Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Мать Сыра Земля является одним из наиболее важных персонажей славянской мифологии в древнейшей ее истории. Земля ранее для язычника была обожествлением самой природы и живым существом подобно человеку.
Цветы, травы, кустарники и, деревья язычник отождествлял с копной роскошных волос, скалы и утесы из камней были ее костями (так нельзя не заметить созвучия в словах «скала» и «скелет»). Корни деревьев, проступающие сквозь саму землю, были ее жилами, а кровь олицетворялась истекающими из ее недр водами. Как и живая женщина, земля производила на земной свет существ, она могла стонать от боли во время бури или гневаться на что-то, производя из своих недр землетрясения. Земля радовалась солнцу, дарила всем земным существам необычайные красоты, она усыпала в студеную зиму себя снежным покрывалом и просыпалась весной, пробуждая все вокруг, она могла и умирать, во время засух, возрождаясь с приходом ливневых дождей. И, как к родной матери человек обращался к ней в любую пору своей жизни.
Мать Сыра Земля растила и питала хлеба насущные во благо человека, она могла утихомирить ветер полуночный, нагоняющий тучи, удержать лютые морозы с метелями, поглотить нечистую силу. Во все века она оставалась матерью для всего живущего на ее просторах, так заповеди всех народов призывают внуков и правнуков любить и почитать землю родимую.
Мощь солнечных лучей и ливней проливных необычайно могущественна, они ниспадают на землю с небосвода, провоцируя все большую производительность матери - земли, от того, она согретая лучами и увлажненная дождями, дает миру цветы и травы с деревьями, а вместе с этим и пищу человеку и всем животным земным. Такое естественное для нас стечение обстоятельств и явлений стало источником одного из самых древних мифов о союзе Неба и Земли в браке, при этом Небу отдана мужская роль, а Земля здесь имеет женское начало. Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Заря-Зареница, Зоря - в славянской мифологии, упоминаемая в русских заговорахантропоморфная богиня утра. Представлялась в виде молодой девушки. Сестра Купальницы,Полудницыи Вечерки. Наиболее известный из заговоровна Заряницу против бессоницы. "Заря заряница, красная девица, возьмибезсонницу, безугомонницу, а дай мне сон - угомон" Зарю почитали многие знахари и знахарки, не даром сами заговоры и лечение проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них вкладывалась особая сила.
Заря олицетворяласьу славян в образе богини и называлась сестрою Солнца,как это видно из песенного к ней обращения: Зоря ль, моя Зоринька, Зоря, солнцева сестрица! В заговорах, которые обыкновеннопроизносятся на восток - при восходе солнца, ее называют красною девицею: «Зоря-Зоряница, красная девица, полунощница» (т. е. рано пробуждающаяся, предшествующая дневному рассвету). Подобно богине-Солнцу, она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу , и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтоб она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.
Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистуюсилу мрака, ночи; так верили, что богиня Заря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем.
Крестьяневыставляют семена (хлеб, назначенный для посева) на три утренние зори, чтобы они дали хороший урожай . Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы, миф знает двух божественных сестер - Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневнойпоезд, скрывается на западе. Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Полудница, полуденица - низшаябогиня в славянской мифологии - шаловливый дух. Сестра Купальницы,Вечеркии Зари-Зареницы. Она развлекается тем что морочитпутникам голову насылая на них разные ведения, галлюцинации и мороки.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденнуюжару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудницы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом. Так же существуют придания, если встретить полудницу в полдень то она начнет загадывать загадки и если не ответишь то она защекочет человека до смерти.
«Полудница, там в горохе сидит, маленькие боялись ей» (Волог.); «Побегу на покос, мама меня полудницей пугала, вот выскочит она изо ржи и утащит» (Волог.); «Полуденица во ржи! Покажи рубежи! Хоть за нами побежи!» (Арх.).
Во многих районахРоссии полудницу представляют «в облике страшной или, наоборот, очень красивой женщины, появляющейся на полях в полдень во время цветения или созревания хлебов, охраняющей посевы» [Черепанова, 1983].
По поверьям Ярославщины,полудница – высокая девушка в белом, обитает в засеянных хлебом полях; она заманивает в рожь детей и «вертит» головы работающим в полдень. В поверьях Архангельской области полудница – женщина с длинными волосами; она сидит на меже, преследует появляющихся на межах людей, опасна для детей.
В верованиях некоторыхрайонов России облик полудницы смешивается с обликами иных существ: полудница – высокая белая женщина, схожая с марой (Яросл.); полудница напоминает жареницу (она красивая женщина со сковородой, закрывающая ею хлеб и травы) (Волог.). Полудница может быть сходна и с русалкой, также сидящей во ржи, гоняющейся за детьми, и с черной волосатой удельницей, обитающей во ржи и опасной для детей, и с «лохматой» кикиморой. По поверьям Южной Сибири, полудница – старуха в лохмотьях, со всклокоченными волосами, обитает в банях или кустах крапивы, охраняет огороды от детей; в Сургутском крае полудницей называли ряженую в шубе навыворот; ее представляли и обросшей волосами женщиной с огромными грудями, которая «косит» людей в полдень.
Образ полудницы – страшной косматой старухи, которой пугают детей, – сохранилсяи в поздней сибирской традиции. По поверьям Архангельской области, полудница появляется и ночью, может показать, как добыть цветок, делающий человека невидимым. (Возможно, «высокая белая полудница» – один из «дневных», «летних» обликов кикиморы, которая «зимой на Святках маленькая, а затем вырастает».)
Обе полудницы – и прекрасная, и страшная – духи полдня: в сущности,они охраняют не только поле, но и сам полдень.
Время максимальной активизациисолнца полдень – это «межа», разделяющая день, «поворот на вечер», время и сакральное, и опасное. Оно делает очень активными самые разнообразные силы и существа, в том числе исключительно «полдневные». Полдень искони почитался временем полудниц и полуденников, человеку же полагалось отдыхать.
Появляющаяся тольков полдень и в период летнего расцвета полудница, видимо, в истоках – наделенное почти универсальной властью божество: она и персонифицированное время, и смерть, и распорядительница жизни, плодородия. Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Вечерка - в славянской мифологии, богиня вечера (ей соответствует Вечерник)Сестра Полудницы,Купальницыи Зари - Зареницы. Вечерка - образ вечернейзари, сестры (или брата) утренней и полуденной (см. Денница)зорь. В русских сказках и заговорах все три (или четыре, включая «полуночную») сестры-зари родились в одну ночь, Вечерка - с вечера (отсюда назв.). Отождествляется с Венерой - Вечерницей.
Вечерница почти на всех славянских языках обозначает вечернюю звезду, Венеру, появляющуюся сейчас после заката солнца и очень часто светящуюся вместе с луной.
Вечерница — богиня сумерек, дочь Святовида. Когда он вместе с солнцем отбывает на покой, на небесном своде появляется его дочь. Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Доля - богиня человеческой судьбы, которая ведёт человека от рождения до смерти. Ещё её называют Пряхою, ибо она прядёт нить жизни, и, насколько долгой она будет, настолько долго и жить человеку. Судьба отвечает за возрастные инициации человека, выбор им жизненного пути. С ней в народе связывают видение будущего и возможность его улучшить. Судьба, как и Род, отвечает за семейные отношения и связи между поколениями.
Кроме того, что она ткёт жизни конкретного человека, она ещё и прядёт паутину рода, обеспечивает новые рождения умерших родственников в душах внуков. Позже, в христианские времена, Судьбу стали признавать чисто женской богиней, которая заботилась о нелёгкой женской судьбе.
В народе бытовало множество предостережений женщинам от чего следует воздержаться в день Судьбы (который, как правило, приурочивали к пятнице - женскому дню, ибо у славян каждая пятница почиталась женским днём). Было запрещено делать обычную (постоянную) домашнюю работу, стирать, выносить мусор (потому что можно было вынести, выбросить Судьбу).
Символом Доли является веретено, прялка, клубок нитей. Это означает то, что любая судьба - это прежде всего труд души. У каждого предназначение свое, поэтому и судьба у всех разная.
Доля - парное божество, её парой является Недоля (Скорбь), имеющая своими спутниками злых духов: бедность, болезни, несчастье.
Недоля (Несреча) - обратная ипостась Богини Доли. Недоля следит за воздаянием тем, кто живет не по совести и поступает против КОНА (свода небесных правил).
Недоля (Нужа, Нужда)— богиня, помощница
http://u.to/hO3PAg]
Макоши , ткет несчастливую судьбу.
http://u.to/g_3PAg
Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы. Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля.
Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его». «И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит» Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Да на зореньке то я встану, ранней утренней. Да заре да на зорюшке. Да на закате встану светлого месяца. да на восходе встану красного солнышка. да пойду я в луга зелёные Да пойду я в луга раздольные. Да воспаю я хвалебную Да хвалебное слово, слово доброе. Слово доброе, величальное. Величаю я мир земной. Величаю весь свет белой. Матушку милушку величаю, Матушку сударушку прославляю. Ты приди, приди Мокошинька. ты приди, приди родимая На мою песнь воспивальную. На моё слово величальное На моё любовно угощенице Ответь ласково на моё прошенице Я прошу тебя Матушка, я прошу тебя родная....
Ложили любы - приношение и потом просили.
К Солнцу!
Ты Взойди, взойди Красно Солнышко. Над горами взойди над высокими. Над долами взойди над широкими Над ручьями, реками быстрыми Над лесами взойди зелёными Освети, Дажьбоже, свет белой Обогрей, родимый, люд честной. Взойди красно солнышко высоко! Огляди - освети далёко. Я прошу солнце красное Добра, живота даровать Путь дорогу освещать.
Велесу
Велесу Слава Ему во всю землю Слава Во всю поднебесную, во всю подселенную Слава Великого Велеса хвалим А кто, кто Велеса хвалит. А кто, кто Велеса почитает. А кто, кто Велеса призывает. А кто, кто к помощи Велеса прибегает. Тому Велес всегда: денно и нощно, Во всякий час помогает. Того Велес в своём подворье: В лесу, в поле, в лугах сохранит. Велес для жизни доброй надёжа, награда. Велес батюшка, пастух, всего земного стада. Дивна и чудна его рать Не даст ни тебя, не скоту твоему пропасти Ни волку, ни рыси, ни медведю добро твоё взять Отведёт. Изымет от тебя и скота твого все напасти. Имя твоё, Велес, величаем. Тебя Великого прославляем. Слава. Слава. Слава. Достану метлу, оботру паутину, она без полетов совсем заскучала.
Рада- богиня красоты, мудрости и процветания. Одно из значений - дар солнца.
Рада - дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью - кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле - Рада.
О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.
Первое испытание - Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.
Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.
Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж). И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок). И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.
Из цветов первоцвета сплетен венок На головушке милой Рады, А на Крышне - венок из лилий. Выходили Рада и Крышень На морской крутой бережок, Озаряли все поднебесье, Словно Радуга вместе с Солнцем.
«Книга Коляды», 11 д Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Сообщение отредактировал Фото-волшебница9379 - Четверг, 31.01.2013, 19:52
БОГ КРЫШЕНЬ – Покровитель Древней Мудрости, Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во время приношений бескровных Треб и Даров на всесожжение не было кровавых жертвоприношений.
В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Древнюю Мудрость, а в тяжелые времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.
Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.
В ряду древних русских Богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной) появился на свет не случайно, а чтобы исполнить Великую Миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили Дар Богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог.
Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный! Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба! Почитайте и помните Крышня!
Победу Бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший! Сурья — также и Солнце Красное! Сурья — Вед понимание ясное! Сурья — след Всевышнего Вышня! Сурья — истина бога Крышня! «Книга Коляды», II 6
Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное».
Как и из чего готовилась сурья? Рецепт приготовления этой суряницы: «Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось «сеять суряницу». Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».
Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке. Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки.
Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают «кружком», то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».
Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.
Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Азовушка - духа Азовского моря, Царевна Лебедь, дочь Сварога и Матери Сва, сестра Всевышнего, Асгаста, Волыни, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна, тетка Крышня.
Именем славянской богини Азовушки названы Азов-Гора (588, Свердловская обл., Урал), реки Азовка (Ростовская обл.), Аза, Азат (Армения), Асса и Азы-чоч (Ингушетия), г. Азов (ок. 500 год до н.э.), Азовское море, Азия.
Вершины Азов-горы – святилище, место совершения, начиная с раннего железного века (VII-III в. до н.э.), культовых и религиозных действий (Уральская историческая энциклопедия) и место действия некоторых древних славянских мифов. Сам район расположен на осевой линии главного Уральского хребта, как раз на стыке материков.
Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель. Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Чур - в славянской мифологии - Бог межи, по ту сторону которой - смерть. Богохраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага.
Низшее божество в восточнославянской мифологии. В егообязаности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.
На межах, границах своих владений наши предки ставилиистукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". Видимо по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься от чего-то нехорошего.
(Прищуриться-жмуриться-жмурик, т.е.мертвец). Не путать с чурами, чур связан с культом предков-охранителей жилища (чураться). Чуры - духи хранители, а Щуры - типа римских ларов,лемуров, духов смерти, от которых откупались. Одного из духов-хранителей дома
- http://myfhology.info/monsters/domovoy.html]
Домового -Запечника чтили10 февраля, ставили ему в печь кашу и пироги.
На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.
Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура.
Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они почитались священными и неприкосновенными. На полях, отвоеванных у дремучих лесов и необозримых степей, Чур оберегал границы владений разных хозяев, удерживал дерзких к своевольных нарушителей, останавливал чужую разгулявшуюся соху, тупил расходившийся топор.
Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На. нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.
Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих - прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: "Чур меня!", то есть попросить:
"Чур, побереги меня!" Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: "Чур тебе на язык!" — и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: "Чур, мое!" — и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного.
Косметолог с лёгкими руками и мягкой энергетикой :)
Очень интересная тема. Давно хотелось подробней узнать про славянских богов и вообще как-то разобраться кто есть кто. Спасибо большое! С крыльями воина, поступью барса иду тропой приключений и богатства!
Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).
Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.
Дочь Лады – Леля-Рожаница! В миг пробуждения земли Явись, чтобы на свет родиться Ростки весенние смогли!
На праздник девичий апреля, На хороводы под луной - Мы ждем тебя сегодня, Леля - Богиня юности земной!
Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки.
Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.
В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.
Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.
Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.
[c][/c] Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень. 624085
Покровитель Славянских воинов Бог Перун и знак Перуна
Перун
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные арии на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.
Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун – Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).
Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии – это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея – никто иной как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Тот, кто ищет покровительства у Перуна – «зациклен» на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Громовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг.
Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока.
Итак, Перун, сын Сварога старший: Бог грома и молний, как небесного огня Покровитель воинов и княжеской дружины. Бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов. Защитник Яви. Податель мужской силы.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень. 624085
«Полудница, там в горохе сидит, маленькие боялись ей» (Волог.); «Побегу 
