|
|
|
Славянские обряды
| |
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 18:09 | Сообщение # 1 |
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Язычество древних славян оставило после себя очень богатое наследие. Понимание их обрядов во многом объяснит многие современные практики и даст понимание многие ипостасям современной жизни.
Обряды были и праздничными и повседневными.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
Сообщение отредактировал Veyla - Пятница, 18.01.2013, 19:36 |
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 18:16 | Сообщение # 2 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Обряд ИмяНаречения
Обряд ИмяНаречения - один из самых интересных и важных обрядов в славянской культуре. Он имеет и чисто утилитарный, и весьма глубокий сакральный смысл. Сегодня мы с вами коснемся его истинного предназначения и заглянем в его суть, так же мы рассмотрим, что стало с этим таинством в современном мире.
На сегодняшний день обряд ИмяНаречения, а точнее то, что от него осталось можно увидеть в любой христианской церкви, и называется он обрядом крещения. В библии сказано, что Иесуса (т.к. Иешуа) в возрасте 30 лет крестил в реке Иордан Иоанн Креститель. Но в ней совершенно не упоминается то, что обряд этот Иесус проходил еще в детстве, и назывался этот обряд как раз таки Обрядом ИмяНаречения, который провели для него трое Волхвов, пришедших с Севера. Теми же волхвами, что пришли, ведомые звездой, к младенцу Иесусу.
Обряд ИмяНаречения у Славян проводился в основном на двух больших праздниках, либо на День ИмяНаречения, либо на Святый день Перуна. Проходили его дети, достигшие возраста 12 лет и семи пядей во лбу (что указывает на определенный рост, и если смотреть еще глубже, то на определенное миропонимание и самостоятельность). До достижения этого возраста ребенка звали чадо, сын, дочь и так далее, но не по-имени.
Во время обряда Обрядчик, проводящий его, отводил ребенка в сторону, подальше от остальных. Ребенок должен был войти в воду реки, и если он был мужского пола, то обязательно в реку или водоем с проточной водой, если девочка, то подходило и озеро, трижды окунался с головой, и тогда все привязки, энергетические связи и каналы обрывались, и ребенок выходил из водоема чистым. Затем он надевал рубаху чистого белого цвета, украшенную красными защитными орнаментами, сшитую специально для него и для этого обряда.
Следом за этим Обрядчик считывал информацию с энергетического поля ребенка и тихо, дабы никто не услышал, называл ему его истинное имя или, так называемое, сакральное имя. Это имя - и есть его образ, и в нем таится суть того, с чем он пришел в этот мир. Это имя знает только само чадо и Обрядчик, и более никто на свете не знал этого имени. Иногда оно называлось своей избраннице или избраннику, который становится мужем или женой, но это тоже делалось не часто. Тем самым, никто более не мог питаться энергией ребенка, проклинать его или приносить ему еще какой-либо другой вред.
После этого Обрядчик вслух, а иногда и во всеуслышанье, говорил, «И будут называть тебя….», тем самым он давал общинное имя, и под ним ребенка будут знать в общине, и им он будет представляться всем остальным на протяжении всей своей жизни. Это имя не имеет образа, и поэтому оно не имеет влияния на этого ребенка.
С момента прохождения обряда ИмяНаречения, ребенок становился совершеннолетним и получал право голоса в общине. Хотя истинное право голоса и решения он получал уже позже, когда своими деяниями доказывал созидательность своей сущности, но с этого момента к нему относились не как к ребенку, а как к равному.
И заметьте, в этом обряде нет ни намека на то, чтобы привязать ребенка к чему-либо, а наоборот - его полное очищение и защита.
Вот ещё вариант обряда
Имярек (наречение именем).
Мы привыкли что имя дается ребенку с рождением. Наши предки поступали иначе. Они считали что у человека 2 дня рождения. Одно почиталось по моменту зачатия и считалось сокровенным. Второе по моменту... достижения 12-ти лет ребенком. Славяне верили, что давать имя ребенку сразу после рождения очень опасно, поскольку его душу могут похитить злые духи или испортить ему судьбу колдуны. Ребенку давалось прозвище. В день рождения ребенка в доме появлялся волхв. Он сообщал матери ребенка его имя по дню зачатия. Затем волхв отправлялся в капище и совершал обряд на получение оберега для данного ребенка. Этот оберег находился рядом с человеком всю жизнь, использовался в обрядах. Мать должна была свято хранить эту тайну и передать ее своему чаду после обряда имярек. Это имя мать использовала для лечения и защиты ребенка как и оберег полученный от волхва. После 12 лет ребенок учился это делать сам. До 12 лет ребенок носил прозвище. В 12 лет производили обряд имярек. Для ребенка шили специальную рубаху белого цвета. Украшая ее ритуальной вышивкой. Вышивка делалась белыми нитками. Вторую рубаху украшали цветной вышивкой. Рано утром ребенка с обрядовыми песнями одевали в белую рубаху и волхв босиком выводил его на улицу. Кроме волхва за ребенком следовали бабушки и дедушки обоих родов (или старшие мужчины и женщины рода). Родители оставались на пороге. Имярек проводили стоя по пояс в воде (время года не имело значения). Это могла быть река, озеро или даже бочка с водой. Старшие рода (обычно бабушки и дедушки) становились по обе стороны ребенка и вводили его в воду поддерживая за руки. Слева стояли родители мамы, справа отца. Они приветствовали каждый свой род и просили благословить ребенка. Волхв внимательно наблюдал и читал знаки. Затем ребенка трижды окунали в воду с головой (1-навь, 2- правь, 3- явь). После чего ребенка вели в капище так же держа под руки. Вохв шел впереди и пел обрядовые песни. В капище совершался ритуал посвящения, волхв объявлял чей род является покровителем ребенка и давал ему соответствующее имя. После этого ребенка переодевали в цветную рубаху а на голову повязывалась тесьма с атрибутикой рода покровителя. Далее волхв оставался совершать тайные обряды а ребенка вели домой где его ждали родители. Встретив ребенка на пороге они осведомлялись об имени и покровителях и вводили ребенка в дом. Отец громко благодарил род-покровитель и называл имя ребенка как включенного в развитие рода. Весь остаток дня и всю ночь в доме проводились ритуальные действа. А на следующий день всей общиной праздновали рождение нового полноценного продолжителя рода. Теперь мальчик считался мужчиной и начинал постигать мужское ремесло более тщательно, а девочка считалась женщиной и тоже начинала постигать тонкости женских ремесел. С этого момента дети считались равными взрослым.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
Сообщение отредактировал Veyla - Пятница, 18.01.2013, 19:24 |
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 18:26 | Сообщение # 3 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| «В вечный Путь…» Обряд Кродирования. Проблема смерти.
С названием данной статьи были проблемы, потому, что отношение к смерти сейчас у всех весьма различно, да и исконно Русские традиции «Похорон» уже мало кому известны. К тому же само слово «Похороны» вызывает много противоречий.
Итак, начнем.
Многие интересуются у меня как проводить похороны, и как сделать так, чтобы душа перешла бы в новую формацию. Интересует прежде всего процедура похорон, сам обряд похорон, а так же, что происходит после смерти. О том какова она жизнь после смерти, и сам процесс Смерти мы с вами обсудим в другой статье, а пока давайте остановимся именно на обряде.
Само понятие "Похороны", привнесено к нам с приходом Христианской церкви, и к моему огромному сожалению, сейчас применяются повсеместно именно Христианские похороны.
Для начала о понятиях. Похороны, - слово образованное от "хоронить", "схоронить", что дословно переводится как Спрятать, Сохранить, Уберечь. И Ключевое для нас здесь слово, это — слово Спрятать .
Когда человек умирает, умирает только его тело. Душа же и дух в момент смерти должны отделиться от физического тела и покинув его перейти либо в вышний мир, если все необходимые уроки на земле уже были получены, либо обратно, дабы на земле пройти заново уроки, которые небыли изучены. Сейчас это всем известно под терминами Инкарнация или Реинкарнация.
Небольшое отступление от повествования:
На сегодняшний день, и не без прямого вмешательства Церкви (Иесуса Христа и прочих) смерть превратилась в нечто страшное, ужасное, и обязательно с плачем, Криками "Ну на кого ж, ты нас покинул" и так далее. Нам Внушили страх смерти, и описали столько ужасов, что мы боимся этого дня аж до дрожи во всем теле.
Почему-то, когда дети переходят из второго класса в третий, мы не устраиваем панихид с плакальщицами и пышными похоронами его костюма, в котором он в первый класс пошел. Ребенок просто вырос, получил от родителей новый костюм и пошел в третий класс обновленным и знающим гораздо больше.
Так почему же мы должны устраивать столь пышные похороны, и кричать единоличное "Что мы без тебя тут делать то будем..." Человек достиг своего рубежа и перешел на ступень выше. Он выполнил то, что должен был выполнить здесь, и его уход был закономерным, даже если окружающим он кажется преждевременным. Произошла смерть тела, и ничего более. Просто ребенок вырос из своего прежнего костюма. Поясню лишь, что те, кто по своей вине или решению уходят из этой жизни раньше, не выполняют свое предназначение и не получают необходимый опыт, а значит они в "безпамятстве" вернуться сюда вновь, для получения этих уроков. А это все равно, что остаться в школе на второй год, и в этом нет ничего хорошего.
В древности, ради умершего затевали праздник. Все вокруг и особенно семья радовались, что он ушел вверх, по пути своего развития, и причислился к богам, покровителям рода. Он стал его покровителем. И никогда на похоронах не было слез печали или утраты, ибо каждый, желал ближнему только добра и блага, а высшее благо, это развитие, новая ступень в познании.
Вернемся же к нашему повествованию.
Исконно Славянская традиция похорон, или как мы можем ее назвать истинно Православные похороны, у нас переняли множество народов древности. Славяне всегда предавали тело умершего Огню.
Огонь великая и все очищающая сила, которая очищает тело и душу. Он способен сжечь до тла тело, и избавить душу от того негатива, который она могла получить при жизни. Душа подвергшаяся сожжению не горит в агонии (как нас пугают все прочие религии) она прибывает в блаженстве и наполняется энергией. Она непременно уходит в мир Богов и первопредков (но опять же при условии что все необходимые уроки были получены, все остальные "якоря" огонь сжигает) и Становиться Божественно чистой.
Сейчас существует процедура кремации, но она не вполне естественна и в редких случаях может быть весьма неприятна усопшему, но при отсутствии другой возможности это вполне приемлемая альтернатива.
В Славянской традиции похорон существовало Кродирование. Ритуал Кродирования — это процедура при которой на окраине леса из бревен и сухой соломы собиралась "Крода" (постамент из бревен высотой от 2х до 5ти метров). На Кроду возлагали Тело Умершего, и поджигали. В момент Горения вокруг водили Хороводы, призывали в Богам и предкам, с просьбами принять Душу в мир Правный, в Мир Богов И Первопредков. Взывали к Богине Смерти Маре и Богине Карне, которые провожали умершего в последний путь.
Такая Крода способна сжечь до тла Все, включая и кости. Пепел рассеивали по ветру, передавая его в лона священного ветра Свентовида, тем самым, ускоряя путь души от мира срединного (нашего) в Мир верхний. А для памяти ставили на капище семейном, или в Изгородь у дома Столб Изваяние с ликом Умершего, ибо теперь он как хранитель рода, будет охранять ныне живущих. В случае если кости не сгорели полностью, их уже можно закопать в землю, души в ней уже нет, ибо она взошла вместе с дымом костра в небо.
Подчеркну еще раз, что никогда смерть не была чем-то траурным, а придавали огню умерших с чувством радости и счастья, за того, кто восходит вверх по ступеням своего развития. Славяне считали, что смерть прекрасна ибо сам смысл смерти, Состоит в переходе в вышний мир богов.
И Для информации: Только те, Кто Проповедуют Религию Иесуса Христа, А именно: Ислам (это та же религия с другими названиями, и терминами на ином языке, и тому есть доказательства), Католичество, Христианство, Иудаизм, и прочее, Хоронят своих усопших в земле. Все остальные, так или иначе, используют ритуал похорон, связанный с сожжением, или иным методом, исключающим сохранение тела.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 18:41 | Сообщение # 4 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Свадьба
Свадьба - В древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой
обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» — и всё тут!
Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог — это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»...
А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый—цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» — песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье — это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.
Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями... По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того — к одной группе, только «свои».
В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и .Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?
Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно — как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись — опять таки в интересах потомства)...
... На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям — умершим предкам, а в ещё более отдалённые времена — тотему, мифическому животному-прародителю...
Вот какую глубину исторической памяти открывает нам лишь один обычай, истоки которого к тому же мало кто знает.
А теперь вспомним русские (и не только русские) сказки, в которых сочувствие рассказчика, да и всех добрых людей, всегда на стороне младшей сестры. Уж она-то и умница, и красавица, и рукодельница, в то время как старшие (обычно две) —глупы, сварливы и безобразны...
Это связано со старинным обычаем: пока не выданы замуж старшие сестры, младшим нельзя было не то что принимать сватов, -но даже красиво одеться и пойти в хоровод или на посиделки — тоже своего рода выставки невест. А если старшие сестры, как в «Золушке» или «Аленьком цветочке», злые да ленивые, которых никто замуж за себя не возьмёт? Вот вам сразу источник семейных ссор и конфликтов. И младшей сестре вовсе не обязательно быть «падчерицей», этот мотив появился позже, когда истинная причина начала забываться. Младшая сестра и так оказывалась на побегушках у старших и ходила в обносках—особенно если была вправду красивее: страшно подумать, вдруг кто-нибудь обратит на неё внимание и посватается, минуя старших! Случись такое — и старшие сестры окажутся навек опозоренными, замужем им почти наверняка уже не бывать. Так что Золушка не просто торжествует в конце. Она во-истину совершает «страшную месть»!..
Следует ещё раз вспомнить и про «косу — девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался "браком против воли", воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за к умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности—штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» —- девичий головной убор...
Еще надо сказать несколько слов на одну деликатную тему. Почему-то полагают, будто в старой России и «тем более» в Древней Руси девушка, родившая ребёнка до брака, считалась непоправимо опозоренной. Не перечесть «исторических» фильмов и книг, где несчастных юных матерей преследуют ужасные несчастья: они топятся, вешаются, сходят с ума, женихи отказываются от них, родители проклинают, гонят из дому...
Что ж, в некоторых областях России за девичьим целомудрием действительно очень строго следили. Но столь же часто всё выглядело решительно наоборот. Добрачные дети ни в коем случае не оказывались помехой для свадеб — отнюдь! Их-то матери как раз и считались «первыми невестами на деревне». Ведь каким было со времён глубокой древности главное требование к женщине? Чтобы могла выносить и родить здоровых, крепких детей. Вот и сватались парни наперебой к молодым матерям, уже доказавшим свою женскую полноценность. Когда же замуж шла девушка — как знать, не «пустоцвет» ли попался?..
Так быпо, и частности, на Русском Севере, у старообрядцев. Порою добрачных детей заводили даже нарочно, с тем чтобы вернее засватали, чтобы не остаться безмужней.
А если отцом добрачного ребенка был знатный воин, боярин, сам князь (именно над такими ситуациями ми мы всего чаще и рыдаем в кино) юную мать не только не проклинали, её на руках носили и в своём роду, и в роду жениха: счастье в дом приманила! Все знали, что воинов, особенно знатных вождей, осеняла милость Богов. В Древней Руси рабыня, родившая дитя от хозяина, освобождалась из рабства...
А вот так справляют стараются справить свадьбу до сих пор в действующих языческих общинах:
По Славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища...и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены.» Затем отцу невесты жених давал вено.
Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. Мать жениха готовила брачное ложе: сперва настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.
Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к капищу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на кото-ром лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и же-ниха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха мило-стиво осыпала ещё и гостей.
Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща, в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочерёдно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал на жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая:
«Пусть так под ногами будут потоптаны те,
Кто будет сеять меж нами раздоры.»
Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.
По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости непременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. В разгар веселья молодые уходили в сени, где заранее было подготовлено брачное ложе.
Гой, гой, Сварог
Проведи через порог.
Гой, гой, Сварог
Ладе, Ладе есть пирог.
Под такое напутствие молодые, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в сенях. У дверей, с обнажённым мечом, ходил дружка жениха, охраняя покой молодых.
Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!
После таких пожеланий, гости удалялись в дом, но че-рез некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Весёленько встав», молодые при-ступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям и веселье продолжалось.
Дружка жениха читал благословения:
К гостям: Еста, добрые люди!
Гости полюбовные
Званые и не званые,
Усатые и бородатые,
Холостые и не женатые.
У ворот приворотнички,
У дверей притворнички.
По полу ходючи,
По середе стоючи.
Из кута по лавке
По кривой, по скамейке!
Благословляйте!
К молодцам: Молодые, молодки!
Хорошие походки,
Куньи шубы,
Соболиные пухи,
С поволоками глаза,
С помали голова,
Золотые кокотки,
Серебрены серёжки,
Дочери отецки,
Жёны молодецки!
Благо словляйте!
К девицам: Красные девицы
Пирожные мастерицы,
Чёсаные головы,
Обутые голени,
Криночные блудницы
Сметанку снимали,
Кокурки месили
Под застрег хоронили
Пастушков дарили.
Благословляйте!
К ребятам: Еста! Малые ребята
Свиные херята!
Кривые желудки,
Жимолостные ноги,
Брюховичные рожи,
На жопу похожи.
Благословляйте!
После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.
Необходимо сделать некоторые замечания по обряду:
Жених на свадьбе в белом, невеста в красном одеянии. Почти всю свадьбу жених держит за руку невесту у под-чёркивая свою к ней привязанность.
Перед тем, как разделить брачное ложе с молодым мужем, жена разувала супруга. В одном сапоге лежала монета и, если она попадалась в первом сапоге, то жизнь ожидалась счастливая.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 18:56 | Сообщение # 5 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Новый год
1 января
День Ильи Муромца Авеши Перуна
Встреча Нового года - ритуал, имеющий древнее происхождение. Ель у древних кельтов, и не только у них, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от “благосклонности” леса людей была очень важна. Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Изначально это были человеческие жертвы, затем стали использовать животных.
Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это были прообразы современных елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы изменились. Убийства заменили на украшения дарами - яблоками, кусками хлеба, и т.д. Божество не просто задабривали, но и “намекали” на блага, которые празднующие хотели получить в новом году. Рубить живое дерево было запрещено, позволялось только срезать ветки.
Магические свойства ели и сосны присутствуют в дошедшем до нас ритуале украшения ими гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью. В старину зима ассоциировалась со знаком Сатурна. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В некоторых случаях вместо косы изображался посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. Ему в жертву приносилась девственница (прототип Снегурочки).
У индейцев “Наваха” сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это одно из имен... дьявола. Появление Деда Мороза с мешком подарков истолковано не верно. Это мешок не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера не дарит, а собирает с людей. Появление в доме дедушки с бородой говорит о том, что в течении года вы что-то ему не доплатили. Таков подлинный смысл древних ритуалов.
Описание Славянских Праздников
Новый год - Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.
Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных.
Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем.
Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 “старцев” руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь “бадняк” горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в
вначале нового).
Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый “крещенский вечерок”, считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы.
Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась “слава хлебу”. Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.
Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (замечу, многие местные финно-угры по сию пору придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество).
За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в XII в., почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи).
В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)".
В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 19:21 | Сообщение # 6 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Кое что о волхвах. Волхвами называли древне-славянских жрецов.
У Славянского жреца только 3 основных дела:
Воду в ступе толочь, Вилами по воде писать и Баклуши бить
Итак, дорогие мои Друзья, вы уже наверняка не раз слышали эту поговорку или отдельно каждую из трех, в тех или иных вариациях. Исконно же она появилась во времена крещения Руси христианской церковью, и иронично использовалась для выставления в несуразном свете славянских Волхвов и Капищников.
Но, к сожалению, понять истинное значение этой поговорки они до конца не смогли и интерпретировали это никак иначе, как проявление бесполезной работы и бесцельного время препровождения. Поэтому и играли они на том, что мол "обязанности у ваших волхвов - только лень плодить да тунеядство развивать, а мы в церкви рабским трудом богу своему молимся"...
И дабы теперь развенчать это заблуждение и искоренить из вашего языка эти выражения или, по крайней мере, дать вам их истинные понятия, я начну свое повествование.
Рассмотрим же все поговорки по-отдельности:
Воду в ступе Толочь
Вода - это самая большая загадка для человечества. Из нее вышла жизнь, она может созидать и разрушать, может хранить и передавать информацию, лечить и убивать, и все это просто-напросто Вода.
Как уже говорилось, Вода - это огромная кладезь информации, и от той информации, которую она несет, зависит и жизнь человека. Ведь мы тоже на 70-80% состоим из воды.
Так что же это за обязанность такая, Воду в ступе толочь? На первый взгляд занятие совершенно безполезное (т.к. не Бесам полезное, а Без (в отсутствии) пользы), но не все так просто, как кажется на первый взгляд.
Истинно чистой водой считается вода из родников и горных источников, в частности водопадов, и это неспроста, проходя через толщу почвы или падая с большой высоты, молекулы воды разбиваются и деструктурируются. Их энерго-информационный фон обнуляется и очищается, и затем на такую воду уже воздействует сама природа, оставляя отпечаток истинно чистой и новой энергии. Энергии созидания.
Обязанностью же волхва было собрать воду из семи источников, слить ее в ступу и толочь до тех пор, пока информационный фон воды полностью не деструктурируется и не очистится. Так как вода была собрана из источников с положительной энергией и обладала хорошей программой, но потеряв структуру, она не теряет общий позитивный фон, и, находясь в обновленном состоянии, она готова принимать программу созидания поступающую извне.
Отсюда и вытекает вторая задача Волхва:
Вилами по Воде писать
Вилами назван здесь Триглав - три растопыренных пальца или ритуальная палочка, вырезанная из одного из священных деревьев, имеющая форму руны Аз (3х-лучевой вилки). 3-главие есть единство 3х Ипостасей: сира Яви, Нави и Прави. Плюс, любое троекратное увеличение чего либо - это тройная сила.
Вот таким 3-главом Волхв писал по истолченной в ступе воде, рисуя Руны, создающие определенную программу, необходимую той или иной семье, а чаще и всей деревне или городу, для помощи или защиты, лечения или защиты от хвори и так далее.
Затем он брал эту запрограммированную воду и разносил по всему поселению, добавляя кружку такой воды в каждую домовую бочку. Зная свойства воды, мы можем понять, что вся бочка в этот момент приобретала свойства того самого вылитого в нее стакана с запрограммированной водой. А из этой бочки глава семейства каждое утро разносил воду по всем домашним запасам. И так получалось, что всем поселением пили и использовали уже подготовленную для общего дела воду.
Вот вам и ленивая обязанность Волхва.
Третья же обязанность "Баклуши бить" ни чуть не менее важна.
Когда в поселении рождался ребенок, Волхв, принимающий или присутствующий при родах замечал день и час рождения (чаще вплоть до мельчайшего Сига). Затем в ближайшую ночь он находил дерево в Цвету (не цветущее дерево, а дерево в цвету, как у папоротника, который не цветет, но раз в год излучает биоэлюминисцентное свечение в течении одного часа, так и любое дерево в час своей Высшей силы, светится своим светом) в определенный час его максимальной силы, он проводил ритуал разрешения и сохранения и срубал это дерево. На его месте в дальнейшем он сажал одно или несколько новых деревьев.
Далее, он заготавливал специальные чурбаки и в определенное время с использованием древнего ритуала начинал бить их на небольшие баклуши разного размера. То есть, он создавал заготовки для игрушек, инструментов, ручек для оружия, оберегов, талисманов, посохов и прочего, с чем ребенок за всю свою жизнь будет соприкасаться. Затем он передавал эти баклуши отцу, и отец готовил все необходимое для чада. Все, что было сделано из этого дерева, придавало ребенку силу и давало защиту на протяжении всей его будущей жизни.
Вот еще одна очень ленивая задача. А для тех, кто не верит, я предложил бы попробовать поискать цветущий папоротник....лет через 5 поймете, что это не так-то и просто, я уж не говорю о том, чтобы найти правильное дерево.
Надеюсь, теперь используя эти выражения вы будете вкладывать истинный смысл в них и будете использовать их с умом. И помните, Вилами на воде написано, это очень хороший задаток для удачного завершения дела.
Рерих А.В
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 19:28 | Сообщение # 7 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Славянская языческая пляска - забава и ритуал
Пляска была любимой забавой славян. О древней пляске можно судить по некоторым старинным русским танцам. Она состоит в том, чтобы в сильном напряжении взмахивать руками, приседать, вертеться на одном месте, топать ногами, что, по мнению Карамзина, "соответствует характеру людей крепких, деятельных и неутомимых". Плясками были неотъемлемой частью многих священных обрядов и важнейших событий. Самыми распространенными музыкальными инструментами древних славян были свирели и восьмиструнные лютни. На миниатюре Радзивилловской летописи изображаются две группы людей и музыканты. В центре - фигура девушки с распущенными волосами, одетой в широкое платье с длинными рукавами, спущенными намного ниже запястий. Это - танец русалий, который отражен очень широко в русском прикладном искусстве и фольклоре. Русалии - это ритуальные пляски, связанные с молением о дожде (русалки были еще и божествами орошения нив). Эти пляски были одним из главнейших языческих обрядов славян, и даже церковь очень долго не могла истребить этот древний земледельческий обычай. Во время священного танца девушка изображала русалку-птицу, и длинные рукава ее одежды изображали и крылья божества, и воду, льющуюся на землю. Интересно, что популярнейшая русская сказка о царевне лягушке, сложившаяся, вполне возможно, на вятической или кривической земле, как раз дает красочный образ женщины, которая танцевала со спущенными рукавами ритуальный танец русалий - и каждый взмах рукавом рождал птиц, озера и деревья.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 19:29 | Сообщение # 8 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Брачные обычаи
Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив, не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более дипломатично, нежели у древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов. Многоженство было обычным явлением. Брачные обычаи у вятичей вообще отсутствовали. Существовали у них пережитки так называемого матрилокального брака - будущий зять приходил в дом невесты на брачную ночь. Причем летописец намекает на некоторые предосудительные нравы внутри семьи - женская половина семьи не имеет "стыденья" к мужской половине и наоборот, что может быть понято как пережитки эндогамии. Эти черты первобытности отразились в древней киевской былине об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике: "Я сына-то вырощу - за него дочь отдам, дочь-то вырощу - отдам за сына, чтобы Соловейкин род не переводился".
Позже у вятичей происходит преодоление этой древней традиции эндогамии и замена ее экзогамными отношениями, то есть (и в летописях есть указание на то) игрища, на которых юноши совещаются со своими избранницами, происходили уже не внутри одного поселения, а между разными. Внутри семьи существовал жесткий патриархат. Например, за супружескую измену муж мог просто-напросто убить жену, не принимая никаких объяснений и извинений. Неравенство полов подтверждает и такой факт. Любая мать имела право умертвить свою новорожденную дочь, когда как жизнь новорожденного сына всячески оберегалась. Вдова живая бесчестила семейство. Скорее всего, это было жестокой, но верной мерой для предотвращения тайных мужеубийств, поэтому жены соблюдали страшную осторожность во избежание смерти. Что касается многоженства, то, как уже упоминалось, это было явлением обычным. Оно свидетельствовало о социальном различии, о различном достатке - чем больше достаток, тем больше жен.
Все изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти русских людей. Подчас непроизвольно, невольно мы обращаемся к своего рода генетической памяти, в повседневности, празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
Сообщение отредактировал Veyla - Пятница, 18.01.2013, 19:29 |
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 19:31 | Сообщение # 9 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Новоселье
Новоселье - начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.
Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету - "для богатства", рядом с монетой клали кусочек ладана—"для святости".
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.
Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что" нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.
Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом - солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .
Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.
До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
- сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: "Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь .не перескочил, - ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка - лесной через него не заглядывал".
Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались".
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.
Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 19:32 | Сообщение # 10 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Жатва
С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.
Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: "У" иди "Гу"
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился - У!
Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну:
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы.
Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.
После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.
Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку.
На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.
Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
| Реклама | |
|
|
|
|
|
| Вейла | Дата: Пятница, 18.01.2013, 23:59 | Сообщение # 11 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
|
Постриги (пострижины)
- славянский языческий обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и ПолеляПеруна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).
Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).
На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.
Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.
Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Суббота, 19.01.2013, 00:32 | Сообщение # 12 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Велесов день
В этот день бог домашнего скота и знаний Велес сшибает рог зиме. Отмечают этот день в феврале с 10 по 25 число в полнолуние. В этот день — середина февраля должна совпадать с полнолунием, если нет, то выбирают удобное число — считается, что зима пошла на убыль. Считает, что боги заняты важными делами для подготовки весны и только один бог Велес остается с людьми и смотри, чтобы духи и дикие звери не озорничали. Злиться на него Морена (богиня смерти и зимы) и напускает на коров и скот лихорадку. И только Велес может унять её. Потому люди почитали Велеса и приносили требы в этот день, чтобы не забыл их.
Отмечать начинали ещё ночью. Женщина — хранительница домашнего очага или выбирают из поселения, обводит сохой межеводную борозду вокруг поселения против часовой стрелки. Называется этот обряд — «опахивание». Проводят его для отгона «коровьей смерти» и всякой нечисти. Выбирают повещалку, она ходит по домам и говорит: «Пора унять лихость коровью!» запрещает мужчинам выходить из дома. Женщины моют руки и вытираются рушником, который подносит повещалка. Берет в руки сковороду и бьет по ней ложкой или лопаткой деревянной и с криками: «Ай — ай!», выходит их поселения. Женщины с расплетенными волосами в рубахах идут за ней, в руках у них ухваты, дубины, метлы. Они так отгоняют лихо. Повещалка снимает с себя рубаху и произносит заговор от «коровьей смерти». Потом женщины запрягают повещалку в соху и трижды вспахивают землю в селении и вокруг капище межеводной бороздой. Женщины идут с зажжёнными лучинами, остальные следом на помелах. После того как опахают вокруг капища соха сжигает в его огне, приносится треба Велесу. Братина с мёдом против часовой стрелки передается всем собравшимся и славят Велеса. После наступает пир-братчина на нем не едят говядины и пьют крепкий мед. Женщины пью крепкий мёд, чтобы коровы были ласковы и бьют мужей доской для прядения льна, чтобы быки были ласковы. Треба Велесу в этот день масло.
Считается, что Велес в этот день сшибает рога Зиме.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Суббота, 19.01.2013, 00:36 | Сообщение # 13 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Оживить (зарядить) руну
Руна Велеса
Выберете благоприятный день на растущей луне. В восточной части дома приготовьте алтарь: застелите стол чистой светлой скатертью (это может быть просто однотонная натуральная ткань), поставьте восковую свечу, положите спички, обрядовый нож и материал для руны – бересту, кожу или бумагу. Зажгите свечу, настройтесь.
Если вы выбрали бересту или бересту, нанесите на нее ножом изображение руны и положите рисунком вниз рядом со свечой.
Если ваш материал – кожа, следует действовать чуть иначе. Сначала также нанесите на нее руну ножом, затем возьмите паяльник или прибор для выжигания, да хотя бы просто раскаленный гвоздь и выжгите на коже очертания руны (уверяю вас, это совсем нетрудно!).
Теперь сожгите несколько спичек и вотрите пепел в силуэт руны.
Что же это за руна? Руна Велеса. Она представляет собой изображение быка. А бык — это и сила, и мощь, и достаток. Рога символизируют растущую Луну: этот элемент руны дает импульс роста, развития всех наших намерений и начинаний.
Теперь, когда руна готова и лежит рядом со свечой изображением вниз, следует перейти к самому обряду.
Встаньте лицом на восток, прикоснитесь к руне пальцами правой руки, сосредоточьтесь. Пусть суетные мысли покинут голову. Расслабьтесь. Закройте глаза и мысленно создавайте свет. Вот появилась крохотная искорка – она разгорается, набирает силу. Но это не яркий, беспощадный, режущий глаза свет – нет, он мягкий, ласковый, чуть таинственный — лунный.
Пусть свет заполнит все ваше внутренне пространство. Как только вы посчитаете, что света достаточно, откройте глаза и выпустите внутренний свет наружу. Переверните талисман руной вверх, чтобы она впитала созданный вами свет. Когда вы ощутите, что руна наполнилась светом, произнесите «завязные» слова (так славяне называли заговоры):
Здесь Ты и Руна твоя
Здесь Я и Руна моя.
Здесь сила твоя и сила моя.
Прими руну как дар,
Оставь в ней силу как дар.
Будь То!
Все. Обряд прошел успешно. Дайте свече догореть до конца: чем дольше исходит от нее огонь, тем сильнее становится ваша реза-оберег. Оберег будет готов после того, как свеча погаснет.
Весь месяц носите его с собой: отныне он – ваш личный помощник, охраняющий от бед и напастей. Он наполнен живой магической силой, и вам предстоит научиться ей пользоваться.
Желаю удачи и магического роста!
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Суббота, 19.01.2013, 00:41 | Сообщение # 14 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Ритуал на добрую жизнь
В заранее вспаханную борозду в земле клали зерно и лили пиво, приговаривая , встав лицом на восток: « Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела» Повернувшись на запад: « Мать Сыра Земля ! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучии, во смолу горючую.» Обротившись на юг : «Мать Сыра Земля Утоли ты ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью» На север обращались : « Мать сыра Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы со метелями» После каждого обращения лили в борозду пиво. Потом волхв засыпал руками землю и нашептывал: « Мать Сыра земля , скажи, да всю правду расскажи, на (имя рек.) покажи» и предсказывал будущее человеку. Попрощавшись с Богиней земли, собирали в мешочек и хранили как оберег малую её горсточку.
Лечебный ритуал на избавление от хворей
Издревле лучшей помощницей человеку, лучшей целительницей считалась Богиня Мать Сыра Земля. Из камушков выкладывался Посолонь (по часовой стрелке) обережный круг диаметром 1,5 м внутри его устанавливался небольшой Алтарь, проводящий ритуал входил в обережный круг (предварительно сняв часы, так как Боги не терпят спешащих) и приветствовал Богиню поднятыми вверх ладонями руками. На алтаре устанавливались две свечи и благовония и поджигались при помощи огня, добытого трением (можно зажигалку , но не спички) возле алтаря слева и справа ставили две чаши с родниковой водой. И начинали разговор с Богиней о своем здоровье. Потом бралась чаша, стоящая слева, подносилась ко лбу и проводящий ритуал просил Мать Сыру Землю благословить её. Затем тоже самое повторялось с правой чашей. Дальше необходимо было по благодарить Богиню, и заряженную энергией земли воду по окончании ритуала перелить в другие ёмкости и пить при недомогании. Также воду можно втирать при экземах, ожогах и болях в суставах.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
|
| |
|
|
| Вейла | Дата: Суббота, 19.01.2013, 00:51 | Сообщение # 15 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 3459
Копилка подарков: 862
Благодарность: 3779
Статус: Оффлайн
| Славянские очистительные обряды
Из глубины веков дошло до нас с множество совершаемых порой чисто механически бытовых поступков. Да, в любом древнерусском жилище у входа в помещение висел умывальник. Именитые экстрасенсы всех мастей утверждают что водой можно нейтрализовать чужеродное информационное поле (т.н. сглаз). [Ученые установили, что омовение водой способствует (в том числе) изменению электропотенциала клеток кожи: вода насыщает ткани отрицательными ионами, что улучшает тонус тела и замедляет процессы окисления в организме, являющиеся одной из причин старения ]. Наши предки умывались также часто как это делаем мы, но вкладывали в это действо совершенно иной, сакральный и ритуальный смысл, нежели как делаем это мы, дети технической цивилизации - чисто из-за гигиенических соображений.
Водная как и огненная стихии - наиболее яркие отображения присутствия помыслов Рода-Всесоздателя на Земле. Обращаясь к воде как к некому упрощенному химическому соединению мы забываем главное: "Сее суть многих отображений Прави". Наш предок, смывая грязь и пыль, старался очиститься от наносного, чтобы стать самим собой. Обряд омовения есть не что иное как восстановление своего психофизического потенциала и, по правде сказать, таким он и должен быть, это хорошо понимали наши предки.
Возле умывальника висел расшитый рушник. Как правило в вышивке присутствовало множество сакральных символов, и это было заведено не спроста. Умывшись, человек прикладывал свое чело о священные символы богов Руси, дабы наставится праведными помыслами. Вышитый красным ромб - один из знаков Рода. Синим цветом ромб с продолженными линиями образующими ромб - сакральный знак Мокоши и роженицы. Четыре ромба в центре каждого просвет как правило синим или зеленом цветом - не что иное как священный символ Матери Сырой Земли, и так далее. Ведь истинно наши предки считали себя "внуцами Даждьбожеми", посему по сути и нам, язычникам современности, о корнях наших помнить надобно. Вы подчас без всякого смысла вытираетесь полотенцем с нарисованной девой или баксом; впрочем, кто во что верит...
Если вы совершили дела, после которых вам "не в моготу", вы можете не полениться встать под проточную воду и попросить Макошь-матушку смыть скверну сестрицей водицей. Если сердце у вас в этот момент открыто и открытосердечно поведали свои тайны - Макошь может помочь вам. В эпоху двоеверия на Руси Макошь стала считаться богиней судеб, хотя это (в том числе) и так, но - не только. Макошь, снимая негативный фон от сотворенного невежества и не освобождая человека от (как теперь называют) "кармических последствий", помогала выправится. Недостойный поступок беспристрастно записывал на "скрижалиях дел" неумолимый Вий.
Нет плохого в том, что вы хорошо одеты, это хорошо; это проблема того, кто позавидовал вам в силу своей ущербности и тем самым (осознанно либо неосознанно) послал вам негативный заряд энергий. Но если вы хорошо оделись ради того чтобы вызвать зависть у соседа - будте уверены, "очко невежества" себе вы уже заработали.
В летописях отмечено, что наши предки чтили родники. Они не "поклонялись" родникам, а лишь видели в них проявление доброрасположения к чадам своим Рода-Всесоздателя, что символизировал бьющий ключ, чистый как помыслы праведного. В некоторых деревнях до сих пор сохранилась традиция ходить в дни Макоши на родник, брать воду и умываться ею в сторонке, а потом бросить символическую денежку символизируя "праведность над животом" (идею преобладания духовного над материальным). Про это никто не задумывается, но обряд соблюдают. Существует и передаваемый из поколения в поколение практический опыт творить "наговоренную воду" с целью придания защитных свойств человеку посредством усиления конкретных свойств его характера.
Очистительные обряды огнем выполняются, как правило, во время проведения древнерусских праздников, привязанных к солнечному календарю. Это Хорс (Коляды, с 25 декабря), Ярило (Масленица, 21-25 марта), Купало (самая короткая ночь в году 22 июня, летнее солнцестояние), Троян (осеннее солнцестояние), а также Перунов день, "Дни Рода" (их еще называют "Деды" или "родительские"). Огонь - составная часть большинства древнерусских обрядов. Язычники не приемлют пренебрежительного отношения к Батюшке Огню - как правлению сути Прави. Можно проводить и индивидуальные очистительные обряды.
Вот старинная (самая известная) треба:
Батюшко ты царь огонь,
всем царям ты царь.
Будь милостив
как ты жарок и пылок,
как ты жжешь и палишь
в чистом поле травы муравы,
чащи и трущобы,
у сырого дуба коренья.
Тако же я молюся корюся те ка:
Батюшко Царь Огонь, жги и спали
с внуца божьего (твое духовное имя)
всяки скорби и хвори,
страхи и переполохи!
Перед очистительным обрядом обычно "не вкушают плоды от деревь аль от скотьи лесной и домашней, довольствуясь тремя щепами злаков полевых разваренных" (попросту - кашей). В современном понимании совершают очищение организма. Священный смысл вкушения зерна заключается в том, что каждое семя - есть символ волеизъявления жизни. Род-Всесоздатель - живой бог, и пища сея освященная. Недопустимо идти вообще на всякий обряд в даже в слабом алкогольном опьянении. Пьянство есть более мерзость чем воровство, ибо пьянством обкрадывается душа - что противно богам и предкам нашим. После требы обычно кладут в огонь несколько зерен ячменя или ржи и завершают обряд. Верующие язычники часто спрашивают, сколько "сидеть на каше" перед обрядом - и таковым жрецы объясняют элементарное: "строгих временных рамок на этот счет нет, все индивидуально - сутки, три дня, неделя, срок выбирается самим человеком; насколько вера его позволяет, и осуждать в этом никого нельзя".
На праздниках, привязанных к солнечному календарю, существует коллективная форма обряда очищения так называемое "хождение по углям". Природа огня - отдавать, дарить. Вникните в суть пламени спички или фитилька. Поработайте со своей интуицией. Возможно, ваша Родовая память и откроет тайны Огня.
Нашего современника часто берет оторопь, когда его ближние вот сейчас идут по красному, пышущему жаром ковру из березовых углей. Но человек, готовый пройти по "огненному ковру", крепок разумом, а сердце его наполнено чистыми помыслами. Ведь эта форма очищения огнем подтверждает что "внуцам божьим" подвластны Стихии. Хождение по "огненному ковру" - это одна из магических практик. В таком состоянии язычник ощущает себя ближе к богам и предкам, получая от контакта с огнем не боль и страдания, а внутреннюю силу. Действительно, большинство из тех, кто ходил по углям, отмечали чувство облегчения и наполнения силой, при этом пятки не прижигали. Загадка? Но не для тех кто прошел.
Но хотим предостеречь: если вы никогда не делали этого, а насмотревшись по видео как делают это, к примеру, жители Болгарии в своих национальных одеждах, решились, и среди ваших друзей нет такого, кто ранее это делал - скажем сразу, что затея ваша довольно легкомысленна. Ограничтесь лучше очистительными прыжками через костер. Эта форма достаточно распространена и не требует магической и психофизической подготовки.
Выполнение обрядов очищения огнем, выполняемых в процессе празднования четырех основных праздников (Хорс, Ярило, Купало, Троян), подготавливает человека к обостренному восприятию ипостаси Рода-Всесоздателя в конкретном временном промежутке года. Хорс - ипостась Рода, как воина губящего лютость и кривду, подготавливающему своими ратными делами приход новой весны и нового года. Прошедший обряд очищения не будет призывать Ярилу на праздновании масленицы, рубать врагов, как то может делать Хорс, а - в соответствии с требованием времени творить требы на урожай, "на ярь", наполняющую все живое жизнью.
Еще есть требы, приносящие элементы очищения в нашу обыденную жизнь. В современном варианте, Заутренняя Треба:
Род Отче,
небеса и недра земные разверзающий.
Ровно во всем сила твоя -
есмь в Яви, Прави и Нави.
Сила сил твоя всепрессуще
аки Мать Сыра Земля мягка
и аки облако в поднебесье;
и тверда аки сталь Сварога - сына твоего.
Ты Отец отцов Род,
пусть возрадуются любимые чада твои
днем сим настающим
во исполнения помыслов твоих.
Глаголю тя, Всемогущий Род -
день есмь пройдет в радениях моих.
Да пусть не омрачит взор твой,
что сотворю я сегодня.
Один из вариантов вечерних треб на современном языке звучит так:
Благодарю тебя
Всевышний Род-Творец
за то что провел меня
и тело мое - храм духа моего,
и сподобился ограждению меня
от немощи и порушения,
укрепив члены мои дневными заботами.
Дух мой укрепив
правотой справедливой сподобил
в ясности и тверди пребывать.
Благодарю что дом мой -
пристанище тела моего
в чистоте соблюлся.
И как не вспомнить всем известный заговор на Чура или Пращура - по просту нашего общего предка.
Чур - Чурила, Стар - Престар,
ты лежи, лежи полеживай,
ты сиди, сиди посиживай,
ты ходи ходи похаживай,
да от нас отваживай.
Так наши предки отправляли "Лихо" за родовую межу, чтоб не путалось и не мешало вершить славные дела.
... Мир не стоит на месте. А в религии древней Руси, как и в возрождающийся вновь вере наших предков, не было и нет догм. Древняя вера предков - это прежде всего развитие духа. Развивается язык и ремесло. Мы часто бываем свидетелями, как старинные заговоры пополняются новыми словами или слегка видоизменяются, в этом ничего плохого нет. И если вы, сердцем прочувствовав суть и окрыленные Родовой памятью, сотворили требу или закинания на свой лад - да воздастся вам! Главное - чтобы все это работало. Так, обычный гражданин сочинил коротенькую, но весьма действенную (лично для него) требу: "Дуб-дубище, Перуна капище - дай мне силище!" - треба эта помогает ему в трудностях. Часто считается, что "нельзя записывать заговоры - иначе они теряют силу". Но если заговор построен на работе с мыслью как формой - то можно, и сила заговора подчас даже возрастает. Другое дело, чтобы не попало знание это к ущербным духом людям и не обрели они власть.
Остерeгайтесь белых и пушистых людей… чаще всего бледным пушком обрастаeт банальная плесень.
624085
Сообщение отредактировал Veyla - Суббота, 19.01.2013, 00:52 |
| |
|
|
|
