Вот например ниже вы видите кулон "Улзы" - "плетенка" - древний орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Это очень почитаемый и распространенный в наше время узор, имеет множество вариантов, но наиболее распространен 10-глазковый улзы. В буддизме - символ бесконечного цикла перерождений в мире людей.

Свастика - хас. Слово, составленное из двух санскритских корней: существительного "благо" и глагола "быть" или "состоять", т.е. "благосостояние", "благополучие". Другое толкование слова-санскритское "су" - солнечная птица и божество времен года Астика. Древний солярный знак - один из самых архаичных знаков -указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее-годовое движение Солнца, включающее идею четырех сторон света. Это знак, центрированный вокруг оси, содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки - женскую энергию. Имеет при этом нравственную характеристику: движение по солнцу - добро, против солнца - зло. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией. В этом случае поток физических сил удерживается, "завинчивается" с целью управления низшими силами.
Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил, создание препятствия для прохода высших сил. Такая свастика представляется как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак свастика служит эмблемой жизни и света. Иногда отождествляется с другим солнечным знаком - крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца.
Свастика была известна в разных частях света, как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года. Другое название свастики - "гаммадион" означает её, как состоящую из четырех греческих букв "гамма", первой буквы в имени богини Земли Геи. В этом случае рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия Земли. В Индии свастика традиционно рассматривалась как солярный знак - символ жизни, света, щедрости и изобилия. В форме свастики бытовал деревянный инструмент для добывания священного огня. Встречается везде, где есть следы буддийской культуры, она была высечена во многих храмах, на скалах, ступах, на статуях Будды. С распространением буддизма из Индии проникает в Китай, Тибет, Японию, Сиам. В Китае, Тибете используется как знак всех божеств, которым поклонялись в школе Лотоса. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения Инь-Ян.
В Монголии на наскальных и пещерных рисунках, датированных эпохой бронзового века, изображен хас.
Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин - солнечный камень.
В настоящее время этот магический символ известен главным образом в Индии, Центральной и Восточной Азии.

Инь-Ян - символ двойственности мира. В древней китайской философии - взаимодополняющие друг друга элементы, несут в себе: Инь - холодное, пассивное, влажное женское начало, Ян - горячее, активное, сухое мужское. Каждый из элементов содержит в себе зародыш противоположного: светлое Ян содержит в себе темную точку Инь и, наоборот, темное Инь несет в себе светлую точку Ян. Инь и Ян - это два уравновешивающих друг друга принципа, связанных с мужским и женским началами мироздания.

Зооморфные орнаменты столь же древние и популярные, как и геометрические. К ним относятся натуралистические или схематизированные изображения фигур животных, части их тела. Это группа орнаментов, без которой трудно представить себе бурятское народное искусство. На самых разных предметах встречаются изображения пяти главных видов скота ("табан хушуу мал"), разводимых кочевниками Центральной Азии - бурятами, монголами.
Популярны изображения животных 12-летнего цикла восточного календаря, в совокупности символизирующих пожелание долголетия, благоденствия.
Самым распространенным орнаментом этой группы является изображения рога - эбэр угалза (в буквальном переводе означает "рогатый орнамент"). Слово "угалза" имеет ещё и другое значение -это название самца горного барана, который в Бурятии водится в Окинском районе, а также в Монголии. Рога горных козлов вырастают до трех и более спиралей - прообраз орнамента для древних охотников. Основа жизни скотоводов - крупный рогатый скот, бараны, козы. Самый отличительный элемент тела - рога лег в основу бурятского орнамента и связан с представлениями о благоденствии, процветании и плодородии скота.
Предполагается, что этот узор, обнаруженный на обширной территории, имеет везде одно и то же происхождение, и, видимо, значение.
На календарях Литэ, на ножнах, на нагрудных украшениях гуу изображают 12 животных восточного календаря. Изображение каждого животного имеет свой смысл, свою символику.
Так, мышь - животное, с которого начинается 12-летний цикл, - атрибут божества Намсарая, дарующего людям богатство. Изо рта её падают священные камни чиндамани (зэндэмэни), приносящие людям богатство, изобилие. Обезьяна означает человеческую фантазию, которая резвится на древе воображения; тигр - храбрость, в буддизме - один из четырех животных - оберегов; змея - мудрость. Дракон - гибрид нескольких животных, включая змею, ящерицу, птицу и даже льва - мифический персонаж, используемый во многих культурах.
Дракон в переводе с греческого означает видящий. Известен на Востоке и Западе как земноводное животное, имеет положительную и отрицательную атрибутику. Древнейшая символика дракона как варианта змеи ассоциируется с ритмической жизнью, иногда как ипостась змеи - символ мудрости, бессмертия и вечного возрождения.
В языческие времена многие традиции .Востока и Запада концентрировались на положительных аспектах энергии дракона. В странах Центральной, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока, прежде всего в китайской, корейской, японской мифологиях дракон символизирует не отрицательные, а положительные качества, являясь символом величия, силы, мощи. Будучи связанным с водой, он ассоциируется с плодородием, поэтому становится связующим звеном между "верхними водами" и землей.
В Китае изображение дракона было эмблемой императорской власти, в орнаментах и украшениях предметов императора использовался дракон с пятью когтями. Придворные имели право изображать на своих предметах драконов только с четырьмя и меньшими когтями.
Эмблемой Тибета служит дракон.
Дракон, восстающий из моря, был положительным знаком и ассоциировался с ученостью и творческим умом.
Одним из популярных мотивов зооморфной группы является фигура льва. Его изображение встречается на росписи мебели - сундуков, божниц, на изделиях бурятских мастеров-чеканщиков - на ножнах мужских ножей, на огнивах, на женских поясных украшениях - hанжуурга. Но больше всего фигурами льва украшаются предметы культа. При входе в любой дацан Бурятии, Монголии, Тибета, Китая устанавливается каменное изваяние льва как символ силы и оберег, мимо которого не пройдет зло, враждебные вере силы. Небольшие фигурки львов из дерева ставили на божницу.
Орнаментальные мотивы, связанные с изображением птицы - орла, характерны для бурят, проживающих в Иркутской области. Орел - тотем ольхонских бурят, часто используется в шаманской мифологии. Культу орла и мотивам его изображения посвящены работы П.П.Хороших.
В индуистской и монгольской мифологиях, в произведениях устного народного творчества кочевников встречается образ царя птиц - Гаруды (в переводе с санскритского - пожиратель). Это вариант вещей птицы Симурга (у фарси), жар-птицы (у славян), прообраз всех восточных птиц. Изображения Гаруды встречаются на индийских монетах, в буддийских храмах. Это птица с человеческим туловищем, головой орла, со змеей в клюве, мощными крыльями, которыми может остановить вращение планет. Гаруда - это образ мага, который может постичь в одно мгновение все, что происходит в мире, понять и связать далекие события.
В традиционном декоративном искусстве монголоязычных народов, в частности бурятском, встречается мотив парных рыбок и узоры в виде чешуек. У западных (балаганских) бурят существуют религиозные обряды, связанные с рыбой: "рыба являлась одним из главных видов пищи и предметом поклонения" -тотемом некоторых родов бурят Иркутской области.
В древности рыбью чешую имитировали боевые доспехи воинов-кочевников - панцири, шлемы. Подобным образом украшали обрядовое шаманское облачение - хуяг, которое надевали во время камлания черные шаманы.
В современном бурятском искусстве чешуйчатый орнамент и изображение парных рыбок встречаются на женских нагрудных украшениях - hиихэ. Изображение двух золотых рыбок - сырня - один из восьми буддийских символов - жертвоприношений - "найман тахил". Рыба - существо, обитающее в воде, связана с водным царством, одним из четырех стихий, символизирует бдительность.
Орнамент в виде круга, разделенного на симметричные сегменты - "шоу" связан с образом черепахи. Черепаха - важный мифологический символ Индии, Китая, Японии и некоторых других стран Дальнего Востока. В монгольских мифах золотая черепаха держит священную гору Сумеру. В древней столице чингисидов -Каро-Коруме в 12 веке была установлена фигура одной из самых крупных каменных черепах, найденных на территории Монголии. Всего в Монголии найдены и изучены шесть фигур каменных черепах, самая древняя датируется 8-9 веками. Фигуры черепах служили основаниями для стел с надписями, средний вес - около трех тонн. В Индии черепаха считалась священным символом женских богинь, в индийской мифологии черепаха или её ноги служат опорой космосу. В Японии - это мужской символ, считается, что черепахи могут жить до 12000 лет и, наряду с сосной, используются как символ бессмертия. В китайских захоронениях долгоживущая черепаха используется для украшения также как символ бессмертия. В других мифологиях она известна как трон неба, первичные воды или острова бессмертных. Арочный панцирь черепахи рассматривается как свод неба, возникший над плоской землей, поэтому она воспринимается как посредник между небом и землей. Рельефы и сегменты на панцире - своеобразные лабиринты, воспринимались как письмена, поэтому черепаха является также символом мудрости.
Слон - символ власти и силы, олицетворяет элемент земли. Индийская традиция видит слонов как несущих на себе мир. В процессиях на них восседают цари и царицы. Эмблемы мудрости, спокойствия, вечности, сострадания. Слон Ганеша в индуизме - символ мудрости, неуязвимости и осмотрительности, он - покровитель учености. Белый слон священен в буддизме, он олицетворяет терпение, мудрость и опыт Будды. У китайцев слон символизирует космическую энергию.
Монгольский ученый Ц. Ядамжав, рассматривая орнамент, в основу которого легло изображение бабочки, насчитал около 30 её разных вариантов. Этот орнамент используется при изготовлении украшений, при декоре элементов костюма, обуви, кисетов, рукавиц, головных уборов. Бабочка на бытовом уровне - символ легкомыслия и бренности. О беззаботном человеке говорят, что он "порхает, как бабочка". При этом упускают из виду, что она порхает не бесцельно -она занимается производством потомства.
Для понимания религиозно-мифологической символики бабочки наиболее важен тот факт, что она появляется на свет весной из куколки, в которую осенью превратилась гусеница. Куколка напоминает саван, окукливание гусеницы - смерть, а бабочка - душу. Бабочки не едят и не пьют; они прекрасны, легки и заняты одной лишь любовью. Известны суеверия и приметы, связывающие бабочек (особенно ночных) с душами умерших; и, наконец, в католической иконографии бабочка в руках младенца Христа символизирует идею воскресения.

Третья группа орнаментов - растительная включает в себя изображения листьев, цветов, стеблей, побегов: лиственный узор (набшаhан угалза), цветочный узор (сэсэг угалза) и лотосовый узор.
Этот тип узора широко применяется в декоре элементов костюма, предметов быта, в архитектуре, живописи, буддийской скульптуре. Культ растительности - древнейший из культов, восходит к ранним формам верований - магии, поэтому воспроизведение в орнаментах деревьев, растений носит магический характер.
Растительный орнамент отражает важнейшую ступень в познании мира человеком, этап осмысления законов природы. В глубокой древности был открыт первый закон природы - закон жизни и смерти. Разгадка семантики растительного орнамента разных народов и эпох убеждает нас в том, что всюду он был иллюстрацией единства судеб всего живого, растения и человека, смены явлений природы, т.е. круговорота жизни, её беспрерывности. Его демонстрировала сама природа непрекращающейся сменой умирания и возрождения растительного и животного мира.
Деревья, растения -символы материнства, плодородия и воплощения жизненной энергии, многозначный символ, известный практически всем народам мира. Каждый народ поклонялся, обожествлял то дерево, то растение, с которым чаще всего соприкасался в повседневной жизни. У многих народов есть свои деревья - святыни, деревья - символы. Дуб занимал первое место у древних евреев, ясень - в Скандинавии, у германцев - липа, у русских - береза, священное дерево бодхи в Индии, у бурят - сосна и лиственница.
Лиственное дерево, ежегодно меняющее листву, - символ обновления жизни.
Сосна - одна из самых древних древесных пород, вечнозеленое и долговечное дерево, мало подверженное гниению. Она может расти на самой бедной почве, но ей необходим жизненный простор. В силу этих свойств она служит символом долголетия, бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств. Дерево, растение подобно человеку ориентировано вертикально: опираясь на землю, стремится вверх, к солнцу и свету. Форма дерева, растения с его корнями в земле, стволом и кроной олицетворяла три мира: макушка - небесный, средний ствол - земной и нижние корни - подземный. Дерево как мировая вертикаль окольцовано кругами - в срезе ствола, формой кроны и листьев. Крона - это пристанище птиц, животных и облаков, сквозь неё видны небо и звезды. Растение, так же как и человек, подвержено природному циклу: размножается, растет, стареет и гибнет. Так же, как и человек, оно живет за счет жизненных соков, энергии. При их недостатке или когда они иссякают - оно гибнет. В дереве, растениях заключена живая, неразрывная связь прошлого, настоящего и будущего. Соответственно этим идеям дерево воплощает собой идею человеческого предка. На Востоке считалось, что духи богов и мертвых живут в деревьях.
Для понимания символики растительного орнамента важно равнозначно принимать как целое растение, дерево, так и его части - ветви, плоды, цветы, побеги, росток и т.д. Изображение целого растения и его частей имеет одно и то же значение.
Мотивы, законы симметрии, по которым строится растительный орнамент, диктует сама природа.
Территория Бурятии богата растительным миром. Сосна и кедр, лиственница и береза, зеленеющие долины, на которых вольно пасутся стада - основа жизни и деятельности скотовода-кочевника отразились в орнаментальном искусстве бурят.
Эта группа орнаментов во всем их многообразии символизирует жизнь, красоту, долголетие и мир на Земле. Поэтому они уместны на одежде мужчин, женщин и детей, на росписи мебели, украшениях, конской сбруе и детских игрушках.
Отдельно в этой группе орнаментов выделяется цветок лотоса, пришедший в искусство бурят, монголов вместе с буддизмом. Изображение этого растения и его цветка, нередко стилизованное, с древнейших времен в странах Азии и Северной Африки символизирует собой жизнь и процветание. Лотос - растение из семейства кувшинковых, обычно растет в стоячей или медленно текущей воде, распускается крупными красивыми цветами на высоком стебле. Распространен в обширном географическом регионе от Китая до Египта.
Символизируя жизнь и процветание, в некоторых странах Азии и Африки лотосы составляют основу для национальных эмблем и орнаментов. В Индии лотос с древнейших времен наделяется особой сакральностью. Листья и цветы его покрывают водную поверхность дельты священной реки Ганг. Для индуса стилизованное изображение лотоса воспринимается как символ, приносящий людям счастье. Лотос является официальной эмблемой индийской провинции Бенгалия, раскрытый лотос в гербе государства Бангладеш олицетворяет процветание народа, страны.
Различают несколько видов лотоса, главными из которых считаются индийский и египетский (или нильский). Каждый из них имеет разные цветовые оттенки, при этом форма остается неизменной, т.е. имеет единый, общепринятый характер цветка и листьев.
В Индии лотос цветет розово-алыми цветами, египетский имеет два цвета: белый и васильково-синий. В древнем Египте цветами из голубого лотоса украшались гробницы, их клали в саркофаги к мумиям. Это объяснялось тем, что голубой лотос цветет только днем, а к вечеру закрывается, чтобы вновь открыться на следующее утро первым лучам солнца. Именно поэтому клали его умершим, чтобы они непременно проснулись на том свете. Отсюда цветок стал осмысливаться как символ рассвета, пробуждения ото сна. У другого лотоса - белого все происходило наоборот: распускался лишь ночью, а днем впадал в "глубокий сон", собравшись в тугой бутон. Древние египтяне белый лотос связывали с символом сна. Хотя лотос не является ныне государственной эмблемой Египта, он продолжает служить одним из неофициальных национальных символов этой страны, Нила и жителей Нильской долины. Без изображения лотоса невозможно представить египетский орнамент. Лотосы придали классический характер современной архитектуре и строительной индустрии Индии и Египта, примером чему могут служить храм Лотоса в Бахапуре (г.Нью-Дели, Индия) и монумент Дружбы на берегу Нила - пять раскрытых гигантских лепестков лотоса.
Лотос в большинстве религий Индии, Китая, Японии считается религиозным символом, вобравшим в себя чистоту духовной реальности. Особенно это характерно для буддизма. Цветок лотоса - обязательный элемент буддийской иконографии: многие божества изображаются либо восседающими, либо стоящими на троне, образуемом лепестками лотоса. "Восседать на лотосовом троне" или в позе лотоса это символ возрождения после смерти в буддийском рае, обретения там желанного для каждого верующего буддиста состояния духовной медитации - нирваны.
Особо почитаемый и популярный буддийский текст - "Сутра лотоса благого Закона" (её еще называют Лотосовой сутрой или Сутрой лотоса). Это священное писание буддизма лежит в основе вероучения и религиозной практики как ряда традиционных школ, так и новых религиозных групп и организаций.
(Материал о символике лотоса основан на ст. В.Антонова "Национальные символы народов Востока", опубликованной в журнале "Байкал").

Окружающие человека объекты природы легли в основу природной или космогонической группы орнаментов. До сих пор кочевники применяют в украшении художественных изделий древнюю символику, идущую от времени поклонения стихийным силам и явлениям природы.
Главными объектами создания этой группы являются, прежде всего, древнейшие культы почитания и поклонения человечества - Солнце, Луна, звезды, огонь, вода, горы, облака, радуга.
В эмблеме Бурятии, Монголии - соембо -диск Солнца и полумесяц - древние прародители монголоязычных народов. "Отец наш - месяц молодой, мать - солнце золотое" - поется в старинных сказаниях. Дисковидные изображения Солнца и Луны из золота и серебра известны по погребениям древних хунну. Как орнаментальный мотив Солнце - круглый диск, Луна - серповидный полумесяц.
Для всех народов земного шара было характерно солнцепоклонничество. Солнце лежит в основе противопоставления света и тьмы - двух борющихся в мире принципов. Солнце и Луна -носители полярных качеств: солнечная страсть, тепло, жара ассоциируется с мужским началом, холодная зыбкая природа лунного света, связанного с океаном, водой связывается с женским началом. В противоположность ежемесячной ущербности Луны Солнцу свойственна неумирающая ясность. Солнце - источник высших ценностей, духовной власти, духовного авторитета. Оно изливает на землю поток жизнетворных сил, утреннее Солнце - символ воскресения.
Земным эквивалентом Солнца является Огонь, который с древних времен не только согревал, но и давал надежду, пищу, кров - символ жизни, света, тепла. Миф о Прометее, добывшем огонь для человека, передав его в полом тростнике символизирует раскрытие смертному человеку тайны богов.
Огонь - символ возрождения. Трех язычковое пламя в эмблеме Бурятии символизирует прошлое, настоящее и будущее. Огонь, пламя всегда стремятся вверх - к Солнцу, небу. Огонь - символ очищения. В православной традиции причастие сравнивается с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных. Маковки церквей символизируют огонь, они "горят", очищают своим светом окружающее пространство.
У многих народов существуют ритуалы, связанные с очистительным свойством огня: на Ивана-Купалу прыгали через костер, водили хороводы вокруг костра, в церквах зажигали свечи; в буддизме в дацанах зажигаются масляные лампады, возжигают благовонные травы, которыми окуривают жилище, тело с целью очищения. С глубокой древности исполняли ритуально-магический танец ёхор вокруг костра. О многих обрядах и запретах, связанных с культом огня, написано в разделе "Жилище", ибо очаг является центром жилища.
Триада Огня, Солнца и Луны в древнем Непале называлась "Сваямбху".Их изображение ставилось на надгробьях воинов, как свидетельство героического самопожертвования для блага и процветания народа. В наше время в некоторых районах на месте захоронения старых людей устанавливается выполненное из дерева изображение триады.
В буддийском искусстве (иконографии и скульптуре) изображаются в ореоле пламени многие божества.
Молния в буддийском искусстве изображается в форме ваджры (очир) - атрибута некоторых божеств, таких как Очирвани. Ваджра используется как отдельный атрибут во время совершения некоторых обрядов, часто её применяют в паре с колокольчиком. Навершия ручки колокольчиков имеют форму ваджры. Символизирует непобедимость, концентрацию энергии, крепость и подъем духа.
Вода как орнаментальный мотив изображается в виде волн. Один из четырех первоэлементов, из которых состоит мир. Будучи стихией, враждебной человеку и недоступной для него, вода обрастает широким спектром соответствующих символических значений. Прибывающая вода символизирует опасность для жизни, водные глубины - символ всего неизведанного, непонятного и опасного.
Вода в образе потока или моря несет в себе значение непреодолимой или труднопреодолимой преграды - метафора, особенно в буддизме, где "пересечь поток" значит пройти через мир иллюзий и обрести просветление.
Существует и другой ряд символических значений воды, порожденный тем, что она необходима для жизни человека и растений;

* вода привлекает всех жаждущих;
* распространяется по всей Земле;
* служит источником жизни;
* исходит с небес;
* обновляет душу;
* очищает тело и душу от всякой грязи, скверны;
* течет сверху вниз;
* служит пищей для роста.

Христианское крещение представляет собой обряд, где вода символизирует обновление, очищение и освящение.
В мифологии славян реки и ручьи это сосуды, по которым течет кровь Земли. Вода служит символом здоровья. На этом символическом значении воды основан весь психологический эффект водолечения. Человек не может жить без воды, но он не может жить и в воде. Человек жаждет воды, - но он же бежит от воды, когда та обрушивается на него в виде дождя или потопа. Человек боготворит воду, когда страдает от жажды, и выплескивает её из чашки, когда напьется.
Дождь, льющийся с небес, почти повсеместно сравнивается с мужским семенем, оплодотворяющим женское начало - Землю. В связи с этим во многих культурах вода подразделяется на "живую" (т.е. небесную, плодородную, пригодную для питья) и "мертвую" (подземную, соленую, застоявшуюся и опасную для жизни). В бурятском фольклоре есть понятие "мунхын аршан" (целебная вода, дарующая бессмертие), в буддизме - божество долголетия Аюша-Амитаюс держит в руках сосуд - бумбэ с эликсиром вечной жизни (амритой).
В современном варианте "живой" считается вода с положительного электрода (символ мужского начала), а "мертвой" - вода с отрицательного электрода (женское начало).
Еще одно свойство воды - обтекать препятствия и соединяться вновь, постепенно разрушая самые твердые преграды. Здесь вода считается символом мягкости и податливости, в котором скрыты твердость и истинная сила. В европейской культуре это свойство, напротив, стало символом упорства и настойчивости (посл. "Капля камень точит").
В искусстве Монголии узоры в виде волн символизируют народные массы, народ.
Орнамент гора, скала - символ твердости, устойчивости и постоянства. Гора и камень, скала - жилище духа или бога. Скала -источник воды, во многих мифах источник начинает бить из скалы в результате удара по ней героя или праведника.
Скала ассоциируется с замком, который обычно строился на скальной вершине горы, и потому с рыцарством, в котором главное -быть твердым и верным, как скала. Для доколумбовых индейцев скала - символ неба. В Монголии, Бурятии встречаются нарядные халаты, сшитые из китайского шелка магнал с изображением узора "Горы-воды" ("линшуй-пиншуй").
Радуга.
Символизирует связь между небом и Землей - мост между ними. Символизм радуги зависит от количества цветов в ней. Так, в Китае в ней различают пять цветов, соединение которых олицетворяет единство Инь и Ян.
В бурятском декоративном искусстве радужным орнаментом расписывается лицевая сторона мебели, из шелковых тканей с изображением такого орнамента шьется нарядная одежда для мужчин и женщин. Символизирует чистоту, красоту и радость, ибо радуга появляется на небе после дождя, радуя своими красками глаза и душу человека.
Облака - облачный орнамент - в тибетской традиции "путь белых облаков" - символ духовного развития и совершенства. В библейской традиции светлое облако означало присутствие бога. У скандинавов облака - боевые кони Валькирий, у греков - пасущиеся стада Апполона. Американские индейцы видели в облаке воплощение идеи плодородия.
В монгольской и бурятской традициях - облачный орнамент символизирует полет творческого вдохновения.

И наконец, пятая, довольно обширная группа - культовая, которая включает в себя сочетание некоторых элементов орнаментов четырех групп с ламаистской символикой.
К главным изображениям этой группы орнаментов относятся восемь жертвоприношений ("найман тахил"): белый зонт, рыбы, священный сосуд, цветок, раковина, улзий, жалсан и хорол (хорло). Рисунки этих жертв изображались над входом в храм, на дверных филенках, на лентах музыкальных инструментов, на различных ритуальных предметах и т.д. Их делали также объемными из позолоченной меди или серебра и устанавливали на престоле -тахилын шэрээ. Кроме того, было еще несколько видов изображений - "долоон эрдэни", "гурбан эрдэни", "зэндэмэни эрдэни" и т.д.
К ламаистской символике относятся хорло, установленный над входом в храм, ганжиры, жалцаны, а также молитвы - монограммы, имеющие декоративный вид, например, "намжвандан" - молитва Дуйнхор бурхану.
"Найман тахил" - ("8 эмблем славы", "8 знаков счастья", "8 благоприятных символов", "8 жертв") - набор из восьми предметов, используемых в культовой практике буддизма. Встречаются в каждом буддийском дацане, на алтарных столиках в юртах и домах верующих буддистов. Могут быть отлиты из металла, вырезаны из дерева, нарисованные на ткани или бумаге. (Рис. 22).
Зонт защищает от злых помыслов:
Две золотые рыбы символизируют бдительность.
Сосуд, наполненный напитком бессмертия - бумбэ, -сокровищница благих намерений.
Цветок лотоса - символ божественного происхождения. Раковина - дунгар - символ блаженной страны.
Улзы - плетенка - символ бесконечного цикла перерождений в мире людей.
Штандарт - жалсан - символ горы Сумеру, центра буддийской Вселенной.
Колесо с восемью спицами - чакра - символ восьмеричного пути к совершенству.
Каждый из них - особенно лотос, улзы, чакра, рыбы мог изображаться по отдельности и выступать как орнаментальный мотив в искусстве и как объект культа.
Семь драгоценностей:
Слон - символ суверинитета буддизма и его победы над врагами веры, весьма почитался в Тибете и содержался при дворе Далай-ламы.
Колесо с тысячью спиц означает симметрию и завершенность закона.
Чиндамани - драгоценность, исполняющая желания.
Хатан-эрдэни (царица) - драгоценная жена, заботящаяся о муже как рабыня.
Ноен-эрдэни - министр, регулирующий порядок в государстве.
Морин (лошадь-святыня) - небесный конь, символ колесницы солнца.
Военачальник - победитель всех врагов.
Бурятская орнаментика пока еще мало исследована. Она хранит в себе множество загадок, раскрытие которых значительно обогатит представления о самобытной культуре бурятского народа.

Что-то сегодня у меня не получается загрузить фото, поэтому к сожалению статья получилась без изображений...

Есть легенда, гласящая о том, что когда Божественный Мудрец из рода Шакья достиг Совершенного Пробуждения, ему были преподнесены восемь благоприятных символов (санскр. aṣṭamaṅgala; тиб. bkra shis rtags brgyad): золотые рыбы, раковина, драгоценный сосуд, цветок лотоса, колесо, знамя победы, бесконечный узел и зонт. Эти символы популярны в Тибете и в странах, куда буддизм распространился по северной ветви. Изображения Восьми Благоприятных Символов часто встречаются в буддийских монастырях, многие верующие держат их в домах, как символы благополучия и процветания.

Восемь Благоприятных Символов очень древние, они встречаются также в индуизме и джайнизме.

В северной традиции буддизма получила развитие символическая передача Учения. Каково значение буддийских символов? Без понимания их смысла символы становятся просто украшениями, красивыми картинками и безделушками. Рассмотрим значения Восьми Благоприятных Символов и поразмышляем над их смыслом.
Золотые рыбы

Две золотых рыбки – это символ преодоления Океана Сансары и достижения Нирваны. Достижение Нирваны в буддийских сутрах сравнивается с достижением Того Берега. Что значит "тот берег"? Золотые рыбы Здесь есть этот берег. "Этот берег" означает грубый мир, Мир Страстей. Также можно сказать, что это мир шести путей. Далее, наше подсознание имеет тесную связь с Миром Форм и непосредственное отношение к нашему перерождению, и его называют океаном перерождений. Того, кто отплыл в этот океан, вновь и вновь сносит в Мир Страстей, – так снова и снова происходит повторение процесса перерождений. Где же находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Если у нас много мирских желаний, при попытке достичь Того Берега они станут непреодолимым препятствием, подобно бушующим волнам в океане. А для святого, вошедшего в этот океан перерождений, не возникнет препятствий, поскольку он одержал победу над собственными мирскими желаниями. Поэтому золотые рыбки (санскр. suvarṇa matsya, тиб. gser nya, букв. золотая рыба) – это также символ победы над мирскими желаниями: рыбы не боятся океана и плывут, куда хотят. Золотой цвет символизирует заслуги, обретенные в процессе духовной практики. А почему две рыбки? Не является ли это подсказкой, что в духовной практике для нас важно не только накапливать заслуги добродетельными поступками тела, речи и мыслей, но и развивать мудрость?
Есть и другие интерпретации. Золотые рыбы – это две реки Индии: священный Ганг и Ямуна – его самый длинный и полноводный приток. Таково до-буддийское толкование древних символов. В древней символике эти сливающиеся в одну реки олицетворяли правый и левый канал в тонком теле человека.
В древнем тексте под названием "Арьямангалакутанама-махаяна-сутра" глаза Будды образно сравниваются с двумя золотыми рыбками.

Раковина

Белая раковина, у которой спираль закручена вправо – это весть о Просветлении Будды, а также благая весть всем существам о возможности для каждого реализовать природу будды. Раковина (санскр. śaṅkha, тиб. dung – букв. раковина; тиб. dung dkar g.yas 'khyil, dung dkar g.yas su 'khyil ri can – букв. белая раковина со спиралью, закрученной вправо) в древности являлась музыкальным духовым инструментом, поэтому естественно, что она символизирует звук. В природе часто встречаются раковины с левосторонней закруткой спирали, поэтому редкие раковины с правосторонней спиралью в сознании людей ассоциировались с особенными признаками, и они считались священными. Направление закручивания их спирали связывалось с направлением движения по небу небесных светил: солнца, луны, планет и звёзд.
Подобно тому, как звук раковины распространяется во всех направлениях, так и Учение Будды распространяется повсеместно, побуждая живых существ пробудиться ото сна неведения. Однако одни существа улавливают в этих звуках смысл, другие же из-за своих омрачений ничего не понимают.

Драгоценный сосуд

Драгоценный сосуд (санскр. nidhānakumbha, тиб. gter gyi bum pa, букв. кувшин с сокровищем) – это символ долгой жизни и здоровья. Драгоценный сосуд Также его считают символом богатства и благосостояния. "Кумбха" на санскрите означает горшок для воды, кувшин, поэтому у драгоценного сосуда соответствующая форма. Крышку сосуда венчает большая драгоценность, это означает, что перед нами драгоценный сосуд. Драгоценность, венчающая крышку сосуда, – это драгоценность, исполняющая задуманное (санскр. чинтамани). По поводу содержимого сосуда есть две интерпретации. Первая – внутри нектар бессмертия. Вспомним, что на тханках такой сосуд с эликсиром бессмертия держит и Будда Амитаюс, и Мандарава – ученица Падмасамбхавы, реализовавшая с Гуру Ринпоче уровень видьядхары бессмертия. ("Они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали неподвержены старению и смерти". Из жизнеописания Мандаравы.) Однако Учение Будды говорит нам: ничто не вечно в Трёх Мирах, вечна только наша изначальная природа – состояние за пределами рождений и смерти. Практиками долгой жизни практикующий может устранить препятствия для жизни и продлить жизнь. Таким препятствием может быть недостаток жизненной энергии. Продление жизни приобретает особую ценность, если человек практикует для достижения Освобождения, накапливает заслуги и мудрость, совершенствуется в святой любви и сострадании, и поэтому нужен многим живым существам.
В эзотерическом смысле нектар бессмертия означает непрерывность сознания. Обретение непрерывности сознания позволит вам без искажений перенести знания и опыт этой жизни в свою следующую жизнь. Вы сможете на собственном опыте познать, что такое стекающий сверху нектар бессмертия, когда достигните ступени удовольствия из процесса радость-удовольствие-тишина-лёгкость. Благодаря нектару бессмертия сознание становится ясным и непрерывным.
Согласно другой интерпретации, драгоценный сосуд – это сосуд, наполненный драгоценностями. Сколько бы их не брать из сосуда, драгоценный сосуд не опустошается от этого. Что олицетворяют такие драгоценности? Это благое воздаяние за те добродетельные поступки, которые мы совершаем. Если мы накапливаем хорошую карму, мы обязательно пожнём плоды счастья. И ещё о значении чинтамани. Драгоценность, исполняющая задуманное, является атрибутом Будды Ратнасамбхавы и семейства Ратна. В Мир Ратнасамбхавы попадают существа, накопившие заслуги с помощью сильной воли. Значит, параллельно с добродетельными действиями, нам следует укрепляться в терпении, стойко перенося возвращение плохой кармы за наши неблагие деяния, совершённые в прошлом. Драгоценность, исполняющая задуманное, – это символ великих заслуг, обретённых в результате правильной духовной практики, символ заслуг, позволяющих осуществить задуманное.

Лотос

Цветок лотоса (санскр. padma; тиб. pad ma, букв. лотос) – символ святой любви и святого сострадания. А святая любовь и сострадание, входящие в четыре неизмеримости, указывают на душу бодхисаттвы. Если лотос – белого цвета, тогда он также символизирует духовную чистоту, святость. Однако такой лотос на санскрите называют "пундарика", а словом "падма" обозначают розовый лотос. Розовый лотос символизирует Спасителя, а значит и самого Будду. Лотос корнями уходит в ил, стебель его проходит сквозь толщу воды, а лепестки лотоса поднимаются над водой, они чисты и открыты солнцу. Сознание святого свободно от загрязнений, – три корневых яда не могут отравить ум просветлённого подобно тому, как мутная вода не может удержаться на чистых лепестках лото

Колесо Дхармы

Золотое колесо (санскр. cakra; тиб. 'khor lo, букв. колесо) с восьмью спицами символизирует Дхарму, Слово Будды. Восемь спиц этого колеса символизируют Благородный Восьмеричный Путь. Поворот Колеса Дхармы в буддизме ассоциируется с открытием и изложением истинного Закона. Первая проповедь Будды, после достижения им Совершенного Пробуждения, получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы". Четыре Благородные Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона.

Знамя Победы

Знамя Победы (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) символизирует победу Дхармы над неведением, а вместе с этим – преодоление препятствий Мары. Знамя установлено на вершине горы Меру (Сумеру). Сумеру, или вселенская Гора Совершенства, как считается, нерушима, пока существует наша Вселенная, включающая Мир Страстей и Небеса Брахмы. Знамя Победы установлено на вершине горы Меру

Бесконечный узел

Бесконечный узел (санскр. śrīvatsa (?), тиб. dpal be'u) имеет несколько интерпретаций. Одни интерпретируют его, как представление бесконечного круговорота бытия, другие – как символ вечности, третьи – как знак неисчерпаемости знаний Будды. Это – и символ взаимозависимости всех явлений во Вселенной. Это – и сложная взаимосвязь между мудростью и состраданием в процессе достижения состояния Будды. Здесь можно добавить, что для достижения состояния Будды необходимо идти бесконечно длинным путём Махаяны. Путь бодхисаттвы неизмеримо долог, он не ограничивается несколькими кальпами.
Также есть предположение, что бесконечный узел – это отражение более древнего символа, состоящего из двух переплетающихся змей. Змея – очень древний символ кундалини, возможно, пришедший в Индию из Древнего Египта. Вполне вероятно, что переплетающиеся змеи символизировали движение кундалини по правому и левому каналам тонкого тела, и тогда бесконечный узел имеет отношение к чандали.

Зонт

Драгоценный зонт (санскр. chattra, тиб. gdugs – букв. зонт от солнца, тиб. gdugs mchog – букв. драгоценный зонт, высший зонт) – символ защиты от препятствий, которую даруют нам бодхисаттвы и будды, пока мы идём по пути Просветления до достижения нами природы будды.
В Индии зонт от солнца традиционно был символом защиты, а также царского величия. Поскольку зонт держат над головой, естественно, что он символизирует почёт и уважение. Светские правители имели зонты из павлиньих перьев. В религиозном сознании защита от непогоды связывалась с защитой от загрязнений, пороков и страстей, препятствующих духовному развитию. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя или палящих лучей солнца, так и драгоценный зонт защищает нас от препятствий на пути к Пробуждению.
В тибетском варианте форма зонта была заимствована из индийского и китайского прототипов зонта от солнца. Она состояла из деревянного каркаса со спицами и шёлкового купола, по краям которого шла оборка или бахрома. Деревянный черенок зонта красили в золотой или красный цвет, шёлк был белым, желтым, красным или разноцветным. В Тибете зонт указывал на статус его владельца: зонт считался и символом светской власти (зонт из павлиньих перьев), и символом духовного могущества. Говорят, что Учитель Атиша был настолько почитаем, что его сопровождали тринадцать зонтов.