|
|
|
Обо всем славянском и немного истории
| |
| Sapfir_Stschastija | Дата: Четверг, 18.07.2024, 17:58 | Сообщение # 136 |
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| Ламмас (Лугнасад, Лунаса, Lughnasad).
Первое августа - это праздник первых плодов. Мать-Земля щедра и мы благодарим ее за первые ее дары. Мы кладем на алтари, или просто на городские скамейки, свежий хлеб на чистых праздничных салфетках и просим, чтобы плоды щедрости Матери-Земли достались всем живым существам. Это праздник Солнца, солнечного света, который особенно ярок в этом месяце. Золотом Солнца наливаются плоды в садах и колосья на полях, обещая сытую зиму. А еще это праздник мужчин, воинов, время соревнований в силе и ловкости. В это время люди находятся в наилучшей физической форме.
Ламмас символизирует силу, зрелость Бога. Посмотрите на Колесо Года. Бог народился в Зимнее Солнцестояние. В Имболк он еще маленький мальчик. На Весеннее Равноденствие он подросток, и входит в силу юношества в Белтайн. В Праздник Середины Лета он - только возмужал. Ламмас - время кульминации силы зрелого мужчины. К Осеннему Равноденствию в его волосах появится седина. К Самайну он будет уже совсем стариком и оставит этот мир, чтобы родиться вновь в Праздник Долгой Ночи.
Начиная с этого времени уже станет сильно заметно, что дни укорачиваются. На деревьях будут появляться первые, еще летние, желтые листья. После кульминации всегда наступает спад. В день Ламмаса Бог отдает свою силу нам, своим детям. Эта сила - в плодах, согретым солнечным светом, в золоте зерна, в сочности и сладости травы, которую крестьяне косят на зиму для животных. Это время хорошо для заключения браков между людьми, пожившими вместе и решившими связать себя более долговременным и прочным союзом. В это же время, в память того, что Луг, Золотой Король этого праздника - воин и хозяин Золотого Копья, устраиваются состязания в воинском искусстве.
В Кельтском календаре Ламмас олицетворяет первый из трех праздников урожая, время, когда мифологический бог зерна приносился в жертву. Перемалывание зерна символизирует его смерть, выпекание из него хлеба символизирует возрождение в лоне Богини, а поедание хлеба символизирует новую жизнь.
На Ламмас призывается Богиня-Змея, из-за своей роли возрождения и защиты зерна. Змей держали в домах, чтобы защитить пищу от грызунов. Даже сегодня, змеи защищают урожай зерна. Мясо змей стало таким популярным в ресторанах Китая в начале Года Змеи в 2001 году из-за возникшей угрозы зерну со стороны бесконтрольно расплодившихся мышей.
Греческая Богиня зерна, Деметра, всегда изображалась со своей священной змеей в глиняных рельефах с 5го столетия до н.э. Эти статуэтки изображали Деметру, держащую колосья зерна и стебли с коробочками мака, а змеи были обращены к ней лицом.
Деметра наиболее известна, как Богиня, которая приносит зиму на землю, когда Ее любимая дочь, Персефона, находится в подземном мире со своим супругом, Аидом. Миф о поиске Деметрой своей похищенной дочери разыгрывался во время ритуала празднования Греческих мистерий, известного как Тэсмофория, он был исключительно женским (и для женщин). Сами обряды проводились в великой тайне, но мы поняли основную идею, что могло происходить во время Тэсмофории.
Ритуальными предметами, как тогда верили, был принесенный в жертву поросенок; так же изображения змей и фаллосов, сделанных из муки, бросали в комнату, наполненную змеями. Поэт Роберт Грэйвс верил, что в оригинале ритуальные предметы включали в себя отделенные от тела принесенного в жертву короля гениталии, или гениталии его заместителя. Присутствие змей в комнатах, и хлебцы в форме змей символизируют обновление во время этого праздника. В последний из трех дней празднования, женщины входили в комнату, чтобы восстановить ритуальные предметы, хлопая в ладоши, чтобы отпугнуть змей. Они смешивали сгнившие подношения с мукой, и рассыпали смесь на полях, чтобы обеспечить плодородие урожаю. В древней Греции Тэсмофорию праздновали осенью. Однако вполне естественно призвать Деметру в качестве Богини зерна на Ламмас, древний праздник урожая.
Женщины рисовали змей на стенах.
В Индии потоки вод после муссонов в начале Августа приносят с собой змей. В это время года устраивают праздники, чтобы почтить Богиню Змей, Манасу. Ее просят не только защитить людей от укусов змей, но так же исцелить болезни и даровать благополучие.
Согласно историку-искусствоведу Баффи Джонсон, почитатели преданны Манасе вовсе не из-за боязни змей, но из-за веры в то, что Богиня Змей является первобытной формой самой Великой Богини.
Праздник, который устраивают в Бенгальском городе Вишнупуре в начале Августа, отмечает величие Манасы. В основном это местный праздник урожая. Заклинатели змей приносят на праздник в плетеных корзинах кобр, питонов, гремучих змей, гадюк, летающих змей, и другие ядовитые разновидности, и выступают с ними на публике, напевая гимны-прошения Манасе. Некоторые участники даже впадают в транс.
Манасу часто изображают сидящей под слитыми капюшонами семи кобр, с фруктом в одной руке, и змеей – в другой. В отдаленных селениях молодые женщины почитают Манасу, оставляя в ритуальной емкости молоко для Ее змей. Манасу сравнивают с Кундалини, Змеиной Богиней, находящейся внизу позвоночника, которая поднимается по чакрам во время практики йоги, чтобы соединиться с божественной энергией вверху головы.
Наиболее известный миф о Манасе включает несчастья, насылаемые Ей на человека по имени Чанд, который отказывается почтить Ее. Сначала Она уничтожает его сад, затем убивает шесть его сыновей, топит корабли, везущие его богатства, и, в конце концов, убивает его последнего сына при помощи укуса змеи. Наконец Чанд соглашается почтить Манасу в качестве Богини, как Ее почитали до этого. Являясь Богиней возрождения, Манаса затем возвращает к жизни последнего сына Чанда.
Перебиваясь от слишком обильного дождя до слишком мелкого, индейцы Хопи в Аризоне проводят змеиные танцы каждый второй Август, чтобы пробудить Богиню Змей, приносящую дождь. Танцоры, люди из племен Змеи и Антилопы, проводят обряды с живыми гремучими змеями, которых отпускают после церемонии на свободу, чтобы донести молитву о дожде обратно к Богине.
Миф Хопи описывает происхождение змеиного танца. Молодой мужчина Хопи путешествует в мир Людей-Змей, туда, где заходит солнце. Люди-Змеи могут превращаться в змей. Здесь молодой мужчина встречает Короля Змей, который испытывает его, прося угадать, какая из змей – его дочь. Когда он удачно угадывает, он получает ее в жены вместе с секретами змеиных обрядов. Пара возвращается в селение молодого человека, где беременная Жена-Змея говорит своему мужу, что будет ждать его за оградой селения, пока он за ней не вернется.
Однако она предупреждает его, что никто не должен его касаться, пока он находится в селении. Когда его обнимает женщина из селения, Жена-Змея обязана бросить своего мужа и вернуться к своим людям. Но сначала она дает жизнь ребенку, который остается в селении, чтобы стать предком танцоров. Как и его мать, ребенок может превращаться в змею. Этот миф дает начало божественному происхождению Племени Змеи. Он так же объясняет, как Хопи начали выступать со змеями для привлечения дождя. Жена-Змея – облик Богини Змей, связанной с дающим жизнь дождем и королевским происхождением.
Для Мексиканцев (Ацтеков), верховной Богиней была Чихуакоатль, 'Женщина Змея' и Она тоже могла превращаться в змею. Ацтеки верили в непрерывный цикл созидания и разрушения, где каждая эра продолжала предыдущую. В одном из мифов, Чихуакоатль наглядно демонстрирует созидательную силу перемалывания зерна, вызывая к жизни роль, которую играли женщины, когда измельчали зерно для употребления в пищу. Бог, Куэтцалькоатль, возвращается из подземного мира с костями людей, живших в прошлую эру. Чихуакоатль берет кости и измельчает их в своей каменной ступке, превращая в отменную муку, которую смешивает с кровью постаревших богов, совершивших самопожертвование для того, чтобы могла начаться новая эра. Из этой смеси Чихуакоатль творит людей, которые населяют эру нашего времени.
Эти мифы описывают роль Богини Змей во время урожая, возрождение принесенного в жертву бога зерна и возможность контролировать дожди, несущие плодородие земле. Ламмас – отличное время, чтобы вновь почтить ранний урожай и главную роль Богини Змей.
Главная традиция этого шабаша - это хлеб. На рассвете сделайте приношение: скормите белкам и птицам четверть каравая, оставшуюся с прошлогоднего Ламмаса. Днем испеките новый каравай. Даже если вы этого никогда раньше не делали, в этот день стоит попробовать. Во время приготовления думайте о том, что мука когда-то была пшеницей, растущей на Матери-Земле. Если планируется групповое празднование, что хорошо будет, если все участники шабаша будут принимать участие в выпекании хлеба. Во время ритуала часть хлеба бросьте в огонь. Четверть нового каравая сохраните до следующего Ламмаса.
Безвременье
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Пятница, 19.07.2024, 13:33 | Сообщение # 137 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| ЧТО НАМ СЛЕДУЕТ ЗНАТЬ О ЛАММАСЕ
Ламмас, Лугнасад, Лунаса, Леммас, Лоафмас, Lammas Day, Праздник Великого Хлеба, Первого Урожая, День кукурузы (да, такое название тоже есть), праздник Серпа - пришел к нам из кельтской традиции и является одним из четырех праздников "кельтского креста", входящих в наше Колесо Года.
Изначально Лугнасад (Лунаса) - праздник порога, канун августа, что отмерял середину светлой половины года в кельтском календаре. Буквальный перевод названия - "праздник Луга", свадьба Луга", "собрание в честь Луга". Луг - один из важнейших кельтских божеств, которого прозвали и Многоискуссным, и Длинноруким (толи за умение ловко бросать копье, толи отождествляя с солнечными лучами). Он покровительствовал всевозможным ремеслам, врачеванию, обетам и договорам, он является искусным воином и героем ирландских саг.
Для скотоводов-кельтов сельскохозяйственные циклы имели второстепенное значение, посему обрядностей и традиций, связанных с плодородием и урожаем мы почти не встречаем. В день Лугнасада проводились ярмарки, всевозможные гуляния, заключались временные браки, провозглашались новые законы, поминались предки (что традиционно для всех кельтских праздников) и одна часть магии Лугнасада сегодня связана именно с этими кельтскими традициями.
Ламмас же - более позднее название, относится уже к периоду христианизации островов, и связан с земледельческой обрядностью, привнесенной в Британию англо-саксонскими племенами. Само слово "ламмас" переводится как "месса каравая/хлеба", и традиции его связаны с урожаем, жатвой, сбором плодов и так далее.
Таким образом, Лугнасаду-Ламмасу свойственны и скотоводческие (традиционно кельтские) и земледельческие (привозные с материка, англо-саксонские) традиции, что отражается в разнонаправленности его обрядов, традиций и, разумеется, магии.
Дата празднования Ламмаса это традиционно 1 августа, однако дата эта весьма условна и является новоделом. Как и все праздники "кельтского креста", Ламмас - это период, относящейся к концу июля - началу августа, времени, когда начиналась жатва.
Жатва длилась, разумеется, не один день, и период ее зависел от климатических условий того или иного региона, но большое значение предавалось именно началу жатвы, первому снопу, первым плодами, благодарности Богине-Земле в разнообразных ее ипостасях и преклонение перед жертвенностью бога, который умирал, чтобы возродиться.
День начала жатвы - праздничный день, когда в поле в нарядных одеяниях выходила вся семья. Зерно с первого снопа шло в праздничные караваи. Хлебу в день Ламмаса придавалось огромное значение, хлеба пекли по особенным рецептам и для разных нужд: часть на праздничный стол, часть - в жертвенный огонь, часть - как подношение богам и духам. В нашей группе в ближайшие дни выйдет пара постов, посвященных праздничной кухне Ламмаса.
Также, как и большая часть саббатов светлой половины года, Ламмас - это праздник общинный, людный, когда за щедро накрытым столом собиралась вся семья, весь род, вся деревня. Люди устраивали гуляния на возвышенностях, приносили угощения для совместной трапезы, и десятая часть еды обязательно приносилась в жертву (в некоторых источниках еду закапывали, в некоторых - бросали в костер). Жертва и жертвоприношение - еще одна важная традиция праздника.
В викке Лунаса - это время появления первых детей Бога и Богини: плодов, зерна, короче говоря - урожая. Божественная пара, таким образом, выступает в ипостаси подателей благ.
Всем счастливого Кануна, благословенны будьте!
 Ваша Ведьма.
  
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Пятница, 23.08.2024, 23:32 | Сообщение # 138 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| МАБОН: НАЧИНАЕМ ГОТОВИТЬСЯ К ПОВОРОТУ
Всему свое время.
Время опускать семена в землю, и время собирать урожай, время закладывать плоды на зиму, и время подавать их на стол, время прощаться с солнцем и время чествовать его возвращение, время умирать и время возрождаться.
Начинается канунное время. Оно приходит с желанием подвести итоги прожитого лета, стремлением завершить побольше дел, загаданных еще с Зимнего Солнцеворота, прощанием с энергиями предыдущего саббата и началом постепенной перенастройки. До следующего поворота Колеса - Мабона, Осеннего Равноденствия, - остается четыре недели. Неторопливо, неумолимо, мы вступаем в осень.
Подготовка к празднованию саббата, очередного Поворота, канунное время - это создание атмосферы в доме и в душе, перенастройка, как внешняя, так и внутренняя, на новый сезон, это собирание силы на ритуалы и магию в дни праздника, это радость от осознания движения жизни, принятие осени со всеми её проявлениями - и силой жизни, заключенной в снятых плодах, и силой смерти, которую мы начинаем наблюдать в умирающей природе.
Мабон в этом году 22 сентября в 15.43 по Киеву.
Ну что, начинаем готовиться?
Всех с началом Кануна!
Ваша Ведьма
     
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Суббота, 24.08.2024, 13:48 | Сообщение # 139 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| ЧТО НАМ СЛЕДУЕТ ЗНАТЬ О МАБОНЕ
 В астрономии
Мабон - это праздник Осеннего Равноденствия.
22 сентября в 15.43 по киевскому времени Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное, и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам. Однако из-за рефракции, которая как бы «приподнимает» Солнце над горизонтом, световой день длится все же несколько дольше. После световой день начнет постепенно сокращаться, пока не достигнет своего минимума в день Зимнего Солнцестояния. И начнется обратный процесс - солнце станет светить все дольше, и в 20-х числах марта все опять уравняется - на этот раз уже в День весеннего равноденствия.
В викканстве
Бог и Богиня в Мабон выступают в ипостаси старейшин рода: все их дети, земные плоды, достигли полной зрелости, и так же у людей старшие в роду в эти дни смотрят на свои семена, давшие всходы – на детей и внуков. В дни Мабона Богиня предстает в образе Старухи - и после спустится вниз, в иной мир, оставив Бога бродить по земле в одиночестве. В Самайн они соединятся. У виккан это праздник почитания Богини как матери, именно поэтому одна из традиций праздника - поминовение ушедших женщин своего рода. В некоторых традициях Мабон называют праздником матерей.
Согласно греческой мифологии, именно в дни Осеннего Равноденствия Персефона спускалась в царство Аида, и тоски ее матери Деметры не было предела. Природа начинала медленно умирать, земля переставала дарить плоды - наступала осень.
В народных традициях
Праздник начала осени, второго урожая (первый собрали на Ламмас, а последний, третий, будет собран в дни Самайна). Осенние хлопоты в разгаре - время готовиться к зиме! Да, зерновые уже собраны, но на грядках продолжают спеть овощи, а на плодовых деревьях - фрукты, идет время грибов, в лесах можно найти поздние ягоды. Хлопотный период для хозяек и ведьм: заготовки сами себя не закрутят, яблоки сами себя не высушат!
Время подводить итоги, планировать зиму - хватит ли собранного урожая? Как распорядиться ресурсами? Что съесть в первую очередь, что оставить на потом? В эти дни чествовали женское плодородие, женщины просили детей, с чем и связана некоторая символика праздника, имеющая фаллический характер. В древности в дни Мабона проводились инициации юношей, которых впервые брали на охоту, разные мужские игры и соревнования в силе, быстроте, ловкости и так далее.
Праздник преемственности поколений, было принято навещать старших, дарить друг другу подарки, общаться с родственниками - близкими и дальними. Наступает время ярмарок, последние шумные гулянья на природе перед долгой зимой. Дни, когда урожаем и достатком можно и нужно хвастаться. Даже славянские народы, которые в принципе ко всем похвалам относились с настороженностью (вдруг сглазят), в эти дни не чурались похвалить - урожай или деток (тоже приплод).
Период начала большой уборки в преддверье зимы.
В ведьмовстве и магии
Ведьмы в эти дни режут новые магические инструменты - плашки для рун и огама, посохи, волшебные палочки. Сок в деревьях замер, и можно не бояться, что нанесешь им вред. Планируют магическую работу на темную половину года, начинают обучение новым колдунствам и ритуалам.
С магической точки - хорошо пойдут ритуалы на избавление, чистки, сжигание всего ненужного, отмирание прошлого. У богов можно просить благополучия и богатства на грядущую зиму. Женщины колдовали на прибавление потомства, на здоровье для семьи.
Обязательны дары и подношения - мы благодарим богов за щедрый урожай.
Мабон - это яркий, как сама осень, и такой же немного грустный праздник. Мы накрываем богатые столы, наряжаемся в лучшие наряды дабы показать нашим богам, как хорошо мы потрудились, как много заработали, радуемся солнцу перед долгим периодом темного времени, окидываем взглядом запасы - всего ли в достатке, или нужно что-то докупить, а излишки - обменять? Кланяемся матушке-природе, провожая в долгий зимний сон её саму и её духов-защитников. Просим у богов мягкой зимы, и да не оставят нас они без своего благословения.
Радостного и плодотворного предвкушения праздника!
Благословенны будьте.
Ваша Ведьма
     
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
| Реклама | |
|
|
|
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Пятница, 06.09.2024, 14:44 | Сообщение # 140 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| Мабон.
Осеннее равноденствие — это время схождения Богини в Подземный мир. С ее уходом мы видим упадок природы и приход зимы. Листья падают, дни становятся холоднее. Фрукты сорваны, семена посажены, часы дня и ночи уравновесились. Холодные ветра дуют с севера. При этом кажущемся угасании природной силы, мы знаем, что жизнь продолжается.
Мабон — это празднование дня Осеннего Равноденствия. В старину кельты праздновали этот шабаш вечером 23 сентября, но теперь мы можем точно знать астрологическую дату, когда день равен ночи. Это второй фестиваль урожая в году, последний «урожай» наших достижений, в этот день мы должны благодарить богов за «богатства» года. Ближайшее полнолуние к О.Р. называется Урожаем Луны, фермеры собирали урожай в эту ночь, и это было частью празднования Второго Урожая.
Другие названия: Осеннее Равноденствие, Второй Урожай, Винный Урожай, Пир Авалона (согласно кельтским преданиям, Авалон — это таинственное место страны мертвых, и дословно значит «страна яблок»), Корнукопия, Фестиваль Диониса и др.
Мабон отмечает среднюю точку между зенитом солнечной энергии во время Лита и его надиром в Йул. Это время равновесия дня и ночи, света и тьмы, лета и зимы, владений Богини Жизни и Бога Смерти. С этого дня ночи станут длиннее, чем дни.
Друиды называют этот праздник Mea’n Fo’mhair, и чтят в этот день Зеленого Человека, Бога Леса, преподнося деревьям напитки. Для подношений в этот день хорошо использовать сидр, вино и удобрения.
Современные язычники празднуют Равноденствие, отдавая почтение стареющей Богине, так как это то время, когда Мать становится Старухой, и солнечному Богу, так как он готовится к смерти и возрождению.
В это время многие ведьмы собираются, чтобы поделиться друг с другом тем, чем могут. Поделиться можно историей, рукой помощи, стогом сена и т.д. Традиция принести то, что ты вырастил, «сотворил» или получил за прошедшую часть года.
Основной акцент Мабона — благодарность богам за обильный урожай, за успех от проделанной нами работы. Отсюда современный День благодарения, который так любят американцы.
Сентябрь также называют «винной луной», лунным циклом, когда собирается виноград и готовится вино — любимый напиток язычников. Ранние язычники считали вино и виноград святыми. Когда вино достигло высшей точки популярности в 8 веке до Н.Э., последователи Диониса, Бога Воскрешения, чтили вино и виноград, как символы возрождения и перевоплощения. Вино ассоциируется с Богом, а хлеб — с Богиней.
На это празднество надо хорошенько нарядиться и устроить настоящий пир.
Символы.
Символы: рог изобилия, сухие листья, сосновые шишки, желуди, погремушки, Солнечные Колеса.
Цвета: золотой, красно-коричневый, желтый, оранжевый, коричневый, красный.
Боги: все винные боги, особенно Дионис и Бахус, Тор, Тот, Гермес, Божества Урожая, Мабон, Зеленый Человек.
Богини: аспект Матери из Тройной Богини, Персефона, Деметра, Эпона, Памона, Мордон, Моргана, Музы.
Растения: виноградная лоза, гирлянды из различных растений, тыквы, пшеница, плющ, гранат, орешник, кедр, хмель, табак, кукуруза, дуб.
Благовония: алоэ, гвоздика, корица, бензоин, жасмин, ладан, мирр, шалфей, сосна.
Камни: сапфир, чистый кварц, янтарь, перидот, цитрин, желтый топаз, желтый агат, ляпис лазули, аметист.
Декорации: храм и алтарь надо украсить в желтый, оранжевый и коричневый цвета. Укрась свой дом фруктами, початками кукурузы, желудями и яблоками.
Животные: собаки, волки, олени, птицы-охотники (особенно черные дрозды, совы, орлы), лосось, козел.
Мифические существа: гномы, сфинксы, минотавры, циклопы.
Напитки: горячий яблочный сидр, пиво, вино.
Еда: грейпфруты, бобы, тыквы, хлеб, сухофрукты, овощи, орехи, яблоки, гранаты, картошка, морковь. В выпечку и жареную курицу добавь розмарин. Приветствуются различные специи.
Винные приправы: шалфей, базилик, яблоко и гвоздика.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Вторник, 10.09.2024, 12:30 | Сообщение # 141 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| МАБОН БЕЗ РИТУАЛОВ
Для того, чтобы наполниться энергией Мабона, настроиться на переход, почувствовать ритмы природы, Вселенной и звучать в такт с ней совершенно необязательно ставить большие алтари, проводить ритуалы и шептать заговоры. Отпраздновать любой праздник можно и без колдунств, воспринимая его в простом социальном аспекте.
Итак, чем же таким "немагическим" можно заняться в дни Мабона?
Накрыть стол и собрать друзей, близких или себя любимую за вкусным ужином. Просто скажите домашним, что захотелось праздника. Мабон - это всегда весело и шумно, это - непременно танцы и игры. Приготовьте блюда, близкие к тематике: овощные салаты, баранину, подайте свежесваренный компот и темное (да в принципе любое) пиво.
Дарить подарки. Это можно сделать как в процессе домашнего застолья, так и без него. Купите приятные полезные мелочи, одарите любимых друзей и близких, искренне пожелайте благополучия, ведь все возвращается троекратно!
Покупая подарки близким, не забудьте и о себе - побаловать себя всегда приятно, а в дни Мабона это и вовсе поощряется. И как тут не почувствовать праздник?
Отправляйтесь на какую-нибудь ярмарку, фермерский рынок или базарчик, побродите неспеша, любуясь спелыми яблоками, пузатыми тыквами и кабачками, купите что-нибудь про запас, хоть пучок мяты! Что-то, что согреет вас зимой, наполнит щедрой энергией ушедшего лета.
Разбор шкафов и уборка в доме. Мабон - время, когда мы готовим к зиме не только себя, но и свой дом. Наши предки стелили половики, обновляли шторы, меняли постели, доставая теплые одеяла. Что мешает сделать нам то же самое? Выберите из своих запасов наиболее "осенние" занавески, купите соответствующее постельное белье, нарядите дом букетами из осенних цветов и опавших листьев. Разберите шкаф с одеждой, рассортируйте вещи: летние - на дальние полки, ненужные - для неимущих. Благотворительность всегда поощряется, а уж в Мабон - особенно!
Мабон - это время итогов и новых планов. Прежде, чем начинать планирование, подведите итоги прошедших сезонов, "рассортируйте" дела в соответствии с актуальными, имеющимися у вас ресурсами: что берем с собой дальше, что отметаем за нежизнеспособностью, чего не хватает для полного счастья?
Купите новый красивый ежедневник, напишите все, чего хотите достичь в грядущую темную половину года. Планируя список целей, уделите особое внимание саморазвитию, изучению чего-то нового, неизведанного.
В Мабон уместо не только собирать гостей, так и ходить в гости, но не ко всем подряд, а к старшему поколению. Навестите родителей, бабушек и дедушек, других старших родственников. Это поможет в дальнейшем сохранить семейные узы или в принципе наладить отношения. Мабон - это семейный праздник, праздник матерей, преемственности поколений.
В вечер саббата зажгите свечи, помедитируйте или просто полюбуйтесь на их пламя - это успокаивает, настраивает на правильные энергетические потоки, попрощайтесь с летом, подумайте о предстоящей осени, о ее тяготах и радостях, о зиме, уже маячащей где-то на горизонте, о своих будущих свершениях и наградах за труды.
Будьте веселы, будьте щедры, будьте благодарны!
Счастливого всем Мабона!
  
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Вторник, 17.09.2024, 13:30 | Сообщение # 142 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
|  Мабон
Мабон – это один из праздников, отмечаемых только в Северном полушарии планеты, день осеннего равноденствия, один из тех двух дней в году, когда продолжительность светлого времени суток совпадает с длительностью ночи. Название Мабон (Mabon) праздник получил, благодаря одному из известных персонажей уэльской мифологии, носившему имя MabonapModron. Данный персонаж символизировал мужское начало и мужское плодородие в традиционных мифах, посвященных королю Артуру.
Первоначально большинство колдуний Северного полушария не отмечали Мабон (как, впрочем и торжество весеннего равноденствия Остару), но ситуация изменилась коренным образом после вторжения на английскую территорию скандинавов.
Справляя день осеннего равноденствия, люди воздавали почести всем усопшим женщинам, делились воспоминаниями о совершенных ими благих делах, радовались наступлению времени освобождения от всего отжившего свой век и избавлялись от старых, невостребованных или сломанных вещей. В это же время колдуньи и ведьмы делали себе новые магические посохи и вырезали из древесины вяза руны.
Одновременно, Мабон считали днем окончания сбора даров Матери-Природы, заготовления дикорастущих и садовых фруктов и овощей, зерновых и трав. В этот праздник жители деревень шли за околицу, в лес, на поля и собирали остатки урожая, семена цветов и трав, опавшие листья деревьев. Начерченные на земле магические круги, алтари и дома традиционно украшали шишками сосны и кипариса, астрами, папоротником, спелыми колосьями, ноготками, желудями, соломой пшеницы и розами. Для этих же целей использовался чертополох, кукуруза, страстоцвет, шалфей, ростки и листья дуба, орешник, жимолость, бензоин и пассифлора. Часть же заготовленных трав, листьев и плодов откладывали для использования во время ворожбы, традиционных церемоний и магических ритуалов.
В Мабон принято было проводить обряды, призванные гарантировать то, что собранного урожая всем жителям деревни хватит до окончания зимы. Чаще всего, симпатические церемонии состояли в том, что на праздничном сходе демонстрировались и съедались наилучшие летние дары природы. Кроме того, участники празднества угощались так называемыми плодами «второго» урожая: овощами, фруктами и зерновыми. Традиционными же праздничными блюдами считались кушанья из фасоли, сушеные кабачки и кукурузный хлеб.
Другие Названия: Осеннее Равноденствие, Праздник Позднего Урожая, Праздник Дома, Праздник Диониса, Праздник Вина, Корнукопия, Праздник Авалона, Мэйбан, Мэйбон, Чанг Чу.
Саббат-антипод: Остара, Весеннее Равноденствие.
Символика: котел, осенние листья, поздние овощи, семена, плющ, вино, осенние цветы, орехи, весы.
Растения: плющ, клен, ольха, рябина, мирра, дуб, роза, табак, орешник, клевер, календула.
Запахи: мирра, сандал, яблоко, жасмин.
Камни: лазурь, сапфир, желтый агат, желтый топаз, аметист.
Цвета: коричневый, красный, золотой, темно-зеленый, голубой, оранжевый, желтый, пурпурный, фиолетовый, индиго, алый.
Еда: осенние овощи и фрукты, орехи, хлеб, ягоды, грибы.
Напитки: вино, сидр.
Животные: собака, волк, хищные птицы, ворон, сова.
Мифическое Создание: Гномы, Сфинкс.
Природные Духи: Гномы.
Богини: Деметра, Гармония, Маат, Персефона, Кора, Прозерпина, Церера, Бона Деа, Мориган, Музы, все богини урожая.
Боги: Бах, Дионис, Керн, Мабон, Тот, Тор, Рогатый Бог.
Знак Зодиака: Дева, Весы.
Украшения: листья, орехи, овощи, разноцветные ленты, свечи, котел, рог изобилия.
Традиции: делать вино, приносить подношения деревьям, делать амулеты и талисманы, изготовлять метлу, гулять в лесу, гадать.
Лучшая Работа: гармония, баланс, процветание, защита, ритуалы благодарности.
Холм Ши
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Суббота, 21.09.2024, 15:59 | Сообщение # 143 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| • Мабон. Праздник осеннего равноденствия •
Мабон — время равновесия дня и ночи, света и тьмы, лета и зимы. С этого дня ночи станут длиннее, чем дни. Многие уверены, что осеннее равноденствие имеет четкую дату - 22 сентября. Это не так - "солнечный переход" происходит каждый раз в разное время, причем разброс составляет три дня. В этом году осеннее равноденствие (Мабон) произойдет 22 сентября, 15:43 по московскому времени. После световой день начнет постепенно сокращаться, пока не достигнет своего минимума (21 декабря в этом году).
Друиды называют этот праздник Mea’n Fo’mhair, и чтят в этот день Зеленого Человека, Бога Леса, преподнося деревьям напитки. Для подношений в этот день хорошо использовать сидр, вино и удобрения.
Современные язычники празднуют Равноденствие, отдавая почтение стареющей Богине, так как это то время, когда Мать становится Старухой, и солнечному Богу, так как он готовится к смерти и возрождению.
Основной акцент Мабона — благодарность богам за обильный урожай, за успех от проделанной нами работы. Отсюда современный День благодарения, который так любят американцы.
Сентябрь также называют «винной луной», лунным циклом, когда собирается виноград и готовится вино — ранние язычники считали вино и виноград святыми. Когда вино достигло высшей точки популярности в 8 веке до н.э., последователи Диониса, Бога Воскрешения, чтили вино и виноград, как символы возрождения и перевоплощения. Вино ассоциируется с Богом, а хлеб — с Богиней.
На это празднество надо хорошенько нарядиться и устроить настоящий пир.
Символы — рог изобилия, сухие листья, сосновые шишки, желуди, погремушки, Солнечные Колеса.
Цвета — золотой, красно-коричневый, желтый, оранжевый, коричневый, красный.
Боги — все винные боги, особенно Дионис и Бахус, Тор, Тот, Гермес, Божества Урожая, Мабон, Зеленый Человек.
Богини — аспект Матери из Тройной Богини, Персефона, Деметра, Эпона, Памона, Мордон, Моргана, Музы.
Растения — виноградная лоза, гирлянды из различных растений, тыквы, пшеница, плющ, гранат, орешник, кедр, хмель, табак, кукуруза, дуб.
Благовония — гвоздика, корица, бензоин, жасмин, ладан, мирр, шалфей, сосна.
Камни — сапфир, чистый кварц, янтарь, перидот, цитрин, желтый топаз, желтый агат, , аметист.
Украшения — алтарь можно украсить в желтый, оранжевый и коричневый цвета. Укрась свой дом фруктами, початками кукурузы, желудями и яблоками.
Животные — собаки, волки, олени, птицы-охотники (особенно черные дрозды, совы, орлы), лосось, козел.
Напитки — горячий яблочный сидр, пиво, вино.
Праздничный стол — грейпфруты, бобы, тыквы, хлеб, сухофрукты, овощи, орехи, яблоки, гранаты, картошка, морковь. В выпечку и жареную курицу добавь розмарин. Приветствуются различные специи.
Винные приправы — шалфей, базилик, яблоко и гвоздика.
В этот праздник мы можем уделить несколько минут, чтобы отдать дань повороту колеса года и смене сезонов, отблагодарить жизнь за ее прекрасные дары и благословить последующие достижения. Кроме того, это прекрасная возможность помедитировать над смыслом равенства света и тьмы, сутью и природой баланса.
Вот несколько идей, которые вы можете использовать в этом году:
↠ Обретение баланса
Равноденствие – время, когда день и ночь равны. Это важное астрологическое событие, которое может самым разным образом влияет нас. Для некоторых, это прекрасный шанс почтить темные ипостаси Бога и Богини. Другие используют этот период, чтобы отблагодарить мир за изобилие, которое сопровождает сезон сбора урожая. Однако, в любом случае, в эти дни мы ощущаем повышенную концентрацию энергий вокруг себя, которое может ощущаться в беспокойстве или же, напротив, апатии.
Чтобы эта сила не обратилась против вас – очень полезно медитировать на состояние баланса и гармонии в жизни или почистить и благословить свой дом.
↠ Продовольственная помощь
Многие язычники и виккане относятся к Мабону, как празднику выражения благодарности этому миру и считают это время лучшим для помощи тем, кто менее удачен, чем вы сами. Поэтому вы можете включить определенную волонтерскую помощь в практики этого периода. К примеру, пригласите друзей на празднование Мабона и попросите каждого из ник принести консервы, крупы и иные долгохранящиеся продукты. Пожертвуйте собранное в приют для бездомных или передайте тем, кто в них нуждается.
↠ Время яблок
Яблоки – один из главных символов Мабона. Они ассоциируются с мудростью и магией, поэтому их всегда можно включить в свои обряды данного времени года. К примеру, вы можете с друзьями или семьей провести день в яблоневом саду за сбором урожая или все вместе сварить джем, несущий благословение этого периода.
↠ Время для благодарности и благословения
Используйте данный праздник как повод, чтобы отблагодарить мир за то, что имеете. Сядьте и составьте список, в который внесите все, что вызывает в вас положительные чувства и что приносит свои плоды и пользу. Не стесняйтесь записывать на листок вещи, которые считаете «небольшими» или «само собой разумеющимися». Скажете спасибо за то, что у вас есть любимый кот, крыша над головой и близкие друзья.
Ощущение благодарности может стать волшебным магнитом, который притянет еще больше позитива в вашу жизнь! Поэтому держите такой список всегда под рукой. Постоянно дополняйте его и перечитывайте, когда ощущаете, что силы покидают вас. Это прекрасный рецепт от осенней депрессии.
↠ Уважение темноте и ночи
Без тьмы нет света. Без ночи мы не увидим дня. И не смотря на то, что мы интуитивно тянемся ко всему «светлому» и стараемся игнорировать темноту, у последней есть множество свойств, за которые ее следует поблагодарить или по крайней мере высказать уважение.
В некоторых традициях Мабон – время почтения аспекту старухи нашей любимой Богини. Вы можете последовать их примеру и приобщиться к ее силе, мудрости и благословению, которые помогут вам более эффективно понять и использовать силы холодного времени года.
↠ Выход на природу
Мабон – это время последних теплых дней, золотой осени и романтических прогулок. День ото дня ночи будут становиться холоднее и погода – менее гостеприимной. Поэтому сейчас – самое время насладиться периодом уходящего тепла. Отдать должное золоту деревьев и последним цветам.
С семьей или друзьями вы можете выбраться в этот день в парк или лес. Собирайте яркие листья, желуди, красивые ветки, грибы и ягоды. Ни станут прекрасным украшением и основой для ритуала.
Кроме того, вы можете взять с собой мешок и наполнить его мусором, чтобы природа уходила в сон очищенной.
↠ Время для историй
Для многих культур осень – период, когда родственники и друзья собираются вместе перед тем, как закрыться в своих домах и делах на долгую зиму. Поэтому одной из традиций Мабона является рассказ историй, которые объединяют людей, поколения и культуры.
Изучите сказки, мифы и легенды своего края. Особое внимание уделите тем, которые содержат в себе мотив смерти и возрождения. Они дадут вам много интересных идей и мыслей, а их чтение и обсуждение станет прекрасным дополнением праздничной трапезы.
↠ Смысл Осеннего Равноденствия
Весной и летом мы наблюдали рост и цветение растений, — чудо, происходящее благодаря зримому, продуктивному движению, направленному вовне. Осень сигнализирует о природных циклах молчаливого движения, направленного вовнутрь. Яснее всего явление прослеживается в мире растительности. Деревья стягивают и запасают свои жизненные соки в стволах. Годовой цикл роста деревьев достиг максимума, а сейчас поворачивает вспять, от движения вовне к движению внутрь. Движение и жизненные силы природы, которые мы некогда ощущали в цветении и плодоношении деревьев, превращаются в загадочное движение жизненных соков внутрь.
Как и весеннее равноденствие, осеннее равноденствие — время равновесия света. В равноденствие продолжительность дня равна продолжительности ночи, но эти праздники делают различный акцент. Весеннее равноденствие обращает наше внимание на увеличение продолжительности дня, начало и плодовитости, а осеннее воздает почет уменьшению продолжительности светового дня, окончанию и циклу возвращения. Осеннее равноденствие соответствует западу, поскольку запад - естественный символ окончания (день заканчивается, когда солнце садится на западе).
Наблюдая за жизненной ситуацией с этой точки зрения, вам становится абсолютно ясно, какой вклад вы внесли в развитие событий. А это, в свою очередь, дает возможность создавать реалистичные и гибкие планы, позволяющие вырастить будущий «урожай».
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Пятница, 11.10.2024, 13:12 | Сообщение # 144 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| Самайн и Хэллоуин. История возникновения праздника.
Halloween (Хэллоуин) берёт истоки из кельтской культуры. Название Хэллоуин сравнительно недавно получило распространение, обозначая эту дату календаря. Сам же праздник зародился более двух тысяч лет назад. В ночь с 31 октября на 1 ноября кельты начинали праздновать фестиваль Самайн, который был посвящен окончанию сбора урожая и почитанию мертвых.
Жизнь наших предков была тесно связана с природой и зависела от её ритмов, поэтому 31 октября является последним днём года по кельтскому календарю. Кроме этого Самхэйн (Samhainn, Samhain или Samhuinn — Самхэйн, Самайн, Самуин, Соуин, Саувин, Саун) – кельтское название современного месяца Ноябрь.
Римляне, позже завоевавшие территории кельтов, не увидели противоречий в этом празднике, т.к. сами праздновали в конце октября день усопших - Фералия. А за 400 лет смешалось не только население, но и традиции: с Самхэйном соединился ещё один римский праздник — в честь богини фруктов и деревьев Помоны. Ее символом было яблоко, что хорошо подходило к кельтской традиции окончания сбора урожая. И начиная с V в. н.э в ходе великого переселения народов культ Самуина был воспринят германскими племенами англов и саксов после их миграций на Британские острова.
Однако с приходом христианства многие исконные традиции претерпели некоторые изменения. Обыкновение христианской церкви приурочивать свои праздники к языческим или заменять их чем-то похожим знакомо всем народам. Христианство вытеснило верования друидов и стало господствующей религией. Введённый в VII в. папой римским Бонифацием IV христианский праздник День Всех Святых, празднуемый 13 мая, в VIII в. при папе Григории III был перенесён на 1 ноября. А в IX в. папа Григорий IV окончательно утвердил этот перенос, дабы отвлечь английский народ от языческих обычаев. Так 1 ноября стало Днем Всех Святых, в который полагалось вспоминать деяния и прославлять святых и мучеников, у которых не было своего праздника в течение года. Однако этого казалось мало и церковь сделала ход конем, объявив в 1000 году 2 ноября Днём Всех Душ (Днём Поминовения), в который положено было поминать не святых, а простых мертвых. Все три даты – канун Дня Всех Святых, День Святых, и День Поминовения – назвали Hallowmas.
Но, как оказалось, совмещение дат привело к тому, что языческий праздник не только выжил, но и неразрывно сросся в народном сознании с праздником церковным. Из-за этого Хэллоуин приобрел окраску Самхэйна и буйно отмечался. На поминки устраивали большие костры, шествия, переодевания. При этом представления о кельтских духах, проникающих в мир людей, в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш.
Когда первопоселенцы ринулись заселять Новый Свет, они, конечно же, привезли с собой на новую родину и свои любимые праздники. А без Хэллоуина, да без Рождества — какие могут быть праздники? Но в Америку приехали не только ирландцы и англичане, но и множество других народов, да тут еще богатейшая культура индейцев! И все эти традиции в очередной раз смешались. А дикая природа добавила в Хэллоуин предпосылки к безудержному, животному веселью, порой перетекающему в неконтролируемый дикий беспредел.
К середине XIX в. ежегодные осенние праздники стали обычным делом, хотя тогда они были распространены еще не везде: пуританские поселенья на севере не очень-то спешили предаваться буйным разгулам. В США Хэллоуин был вне закона до 1845 г. После этого года Америку наводнили иммигранты из Ирландии, бежавшие из Европы после так называемого Картофельного Голода 1845-46 гг. И с этого времени оскаленную тыкву 31 октября и характерные народные гуляния можно было встретить уже в каждом доме.
До конца XIX в. в Хэллоуине всё ещё сохранялись устремления к древним мистическим корням, гадания разного рода и магические обряды. К ХХ в. с мистическим уклоном Хэллоуина якобы покончили, превратив его в общественный праздник. Однако, не до конца: опасные оккультные действа, уход от моральных рамок, беспредел и массовые выплески дикости в эту ночь продолжались. Во всех городах США стала распространяться мода устраивать на Хэллоуин акции мелкого вандализма – бить стекла, поджигать деревья и т.п.
С этим удалось более-менее справиться только к середине прошлого века, сделав праздник, в основном, детским и семейным. Хулиганство заменили маскарадом и попрошайничеством конфет. Городским властям вменялось в обязанность устраивать угощения, вечеринки, игрища, а родителям – меньше пугать своих детей. К тому же Хэллоуин стал еще и выгодным коммерческим предприятием. Костюмы, свечи, украшения, поздравительные открытки, тыквы и тематические вечеринки пользуются огромной популярностью, несмотря на то, что праздник до сих пор не является официальным.
Постепенно духовная подоплёка Хэллоуина растворилась в истории, да и древний смысл праздника основательно подзабыли.
Что касается названия: первая гипотеза о происхождении названия Хэллоуин, которая попадается сегодня на глаза, это – от названия Праздника Дня Всех Святых. В оригинале он называется All Hallowed Souls Day или покороче All Hallow’s. А вечер накануне стал называться All Hallow’s Evening, или покороче – All Hallow’s Eve. Позже все ещё больше сократилось и возникло название Hallow E’en или Hallowe’en.
Есть также и другое мнение – о том, что название Halloween происходит от слова Helavinn или Helavind. Helа – Хели (кого? — родительный падеж). Хель – кельтская богиня смерти, её имя переводится как «бездна», «смерть». Вероятно это слово имеет одинаковые корни с более поздним словом hell – «ад». Vind/Vinn (в зависимости от диалекта) – «окно», «отдушина». Получается: Окно в Бездну, Окно Хели богини Смерти, Окно в Потусторонний Мир.
Обе гипотезы очень правдоподобны. Какая из них ближе к истине, сейчас по прошествии веков выяснить уже невозможно. Хотя, вполне может оказаться, что они обе верны – может, позднее христианское название было подогнано под кельтское звучание.
Ритуалы на Хэллоуин.
Теперь, когда мы знаем историю и подоплёку популярности праздника, давайте подробнее рассмотрим содержание некоторых его ритуалов.
Переход к зиме.
У кельтов существовали сречи — начала времен года. Их было четыре: 2 февраля — Имболг, 30 апреля — Балтэйн, 31 июля — Ламмас, 31 октября — Самхэйн. Каждая часть года символически носила образ определённого бога. В течение всей зимы бог солнца Мак Олла находился в плену у Самхэйна, властелина тьмы и смерти (т.е. и мертвых тоже). Наши предки, любившие одухотворять природу, называли этот день – днём прихода смерти и тёмных сил, так как дни становятся короче, а ночи холоднее и длиннее, температура воздуха резко падает, листва с деревьев опадает, и краски лета умирают, сгорая в огне жёлтых листьев. Зиму пережить нашим северным предкам на лоне суровых стихий природы всегда было тяжёлым испытанием. Но изначально Самайн – естественный переход из одной поры времени в другую. Грубо говоря – из лета в зиму. Кельты верили в зарождение жизни из смерти и смерти из жизни, а приход смерти рассматривали, как часть жизни. Самайн – просто этап перехода в другое качество жизни. Они даже считали, что день зимой начинался с заходом солнца.
Как видите, Самхэйн – отнюдь не дьявол, как его любят сейчас изображать не в меру ретивые священники и другая крайность религиозного фанатизма: сатанисты. Разве смерть может быть доброй или злой? Но мы до сих пор склонны воспринимать зиму с неприязнью. Кажется, что все живое умирает. Почему из-за аналогии Самайна со смертью считают, что в этот день сатана имеет власть? Ведь по представлению тех же христиан бог властен над всем во Вселенной. Зима – это естественный период сна природы, придуманный тем же богом. Кельты представляли её в образе не очень лицеприятного бога, забиравшего из природы жизнь. Но весной-то он проигрывает, и жизнь снова возвращается! В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов бога зимы. Уж не из-за рогов христиане считают Самайна – Сатаной? И отчего же тогда праздник с ритуалами охранения от сил зла сатанисты приписали себе и переиначивают на свой лад?
По легенде, белая пустыня, где живет Самхэйн, необычайно красива. Она освобождена от всего лишнего, наносного. Его время – это время сбросить груз забот и сует, накопившихся за лето и потерявших свое значение, следуя примеру деревьев, которые освобождаются от листьев, отживших свой срок. Ведь если деревья не сбросят их, мертвые листья не дадут им возможность ожить вновь весной. Почему бы не научиться использовать эту пору спокойствия в природе с максимальной пользой, как это делали наши предки?
Прикосновение к духовному.
Кельты верили, что на Самайн все духи умерших за прошедший год посещали свои прежние дома. В это время все нереализованные надежды и планы умерших вновь возвращались на землю, а их души спускались погреться к родным очагам. Они бродят кругом, собирая пожертвования у остальных членов семьи. Умерших близких зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина, печи или просто на кухонном столе – тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник). Этот обычай сохраняется до сих пор в Мексике и распространен в католических странах, например, во Франции и Испании. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер. Для духов предков приносились подношения, как дань уважения и чтобы их опыт и немые советы послужили живым. Вообще во всех народных верованиях к душам предков относились более чем трепетно.
Некоторые духи обитали в телах животных в наказание за свои злые дела. В канун Самайна этим духам позволялось вернуться домой и посетить находящихся в живых. Только некоторые люди боялись возвращения этих своих родственником и знакомых, ведь те не за добрые дела были заключены в животных. Отсюда опять проистекает обычай откупиться от них и устраивать различные магические обряды охранения от злых духов. В некоторых источниках описано представление кельтов о том, что души добрых людей после смерти уносятся в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых. И потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год – для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери, чтобы не накликать на себя обиду за невнимание у и без того замученных духов.
На Самайн грань между мирами становилась тонкой, и в нашем мире могли появиться сущности, которых совсем сюда не звали. В ночь Самхэйна завеса, разделяющая мир людей и мир сидов (волшебных существ, настроенных по отношению к людям нейтрально или враждебно), становится настолько тонкой, что люди и сиды могут проникать в миры друг друга. Другими словами, это был день, когда потревоженные дух могли с наибольшей легкостью прийти в наш мир – Мидгард. Вместе с духами предков являлись и темные силы: демоны, домовые, ведьмы и другая нечистая сила. По другим источникам сиды – это магические холмы, дом маленького народца. Маленький народец в более поздних легендах — народ Дану, либо подданные Мананнана, властелина острова яблок. Существует множество преданий о попавших к нему людях, причем не только в ночь на Самайн. И солидный процент из них заканчивался случайной смертью последних. По ещё одной версии, сиды – могильные курганы, и в эту ночь погребенные в них восстают, устраивают пиры и прочие мероприятия, в общем, ведут себя крайне неспокойно.
Проникая в смысл этого всего, надо вспомнить еще один праздник, связанный с Хэллоуином — Луну Охотника, последнее полнолуние перед Самхэйном. Считается, что это время наивысшего психического подъема. Кельты верили, что в это время грань между мирами становится настолько тонкой, что потусторонний мир оказывает наибольшее влияние на землю. Как бы мистически это не назвали, но в полнолуние всегда наблюдается аномальное состояние психики человека. Это время, когда он может прикоснуться к сокрытому в его подсознании. А, принимая во внимание, что это полнолуние – последнее в период летней активности человека, становится понятным выплеск психической энергии.
Как бы происходящее на Самайн ни изображали и как бы к этому всему ни относились, не зря это время, когда люди вспоминали своих усопших предков, отдавали дань уважения их опыту и передавали молодым знания о традициях прошлого. Даже христианская традиция насадила на этот праздник именно день памяти усопших и день памяти святых. Самайн имел огромное значение, ведь в это время прощались с помощью ритуалов со старым, плохим, ненужным и встречали новое. Это время подведения итогов, помощи своим близким, когда люди начинают ценить опыт, учиться сохранять древние святыни и наследие предков.
Гадания.
Самайн – еще и время предсказаний, на него устраивались разнообразные гадания. То, что говорили друиды, было важным жизненным руководством на всю долгую зиму. Они при помощи оставляемых огнем рисунков на костях животных, старались заглянуть в будущее. Конечно, особенно гаданием увлекались девушки. Они верили, что в эту ночь могут узнать имя и внешность своего жениха, гадая на нитках, огрызках яблок, огне, подсвечниках и зеркалах. Позже в Хэллоуин занесли со стороны и массу других способов гадания.
Как видно, это также вариант прикосновения к духовному миру. Ворота могут открыть проход в иные реальности, но легенда также гласит, что в эту ночь Самхэйн открывает ворота в прошлое и будущее. Лето сменялось зимой, день — ночью, жизнь — смертью, и все барьеры между материальным и духовным мирами устранялись, проход между ними открывались на одну ночь. Две стихии становятся доступны в настоящем. Это время, когда человек не ограничен клеткой своего времени и может осознать свое место в паутине вечности. Конечно, во все времена находились те, кто использовал это для своих прихотей…
(с) из сети
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Пятница, 11.10.2024, 13:14 |
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Вторник, 15.10.2024, 13:31 | Сообщение # 145 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| ЧТО НАМ СЛЕДУЕТ ЗНАТЬ О САМАЙНЕ
В кельтской традиции
Праздник Самайн пришел в современный языческий календарь (Колесо Года) из кельтской традиции и является одним из четырех саббатов кельтского креста (наряду с Белтейном, Ламмасом и Имболком). Это - праздник порога, означавший переход из одного сезона в другой. Год в представлении кельтов состоял из двух половин: светлой и темной, лета и зимы, Белтейн открывал первую, а Самайн - вторую. Самайн - это ворота в зиму.
Согласно дошедшим до наших дней мифам и легендам, в дни Самайна истончаются границы между мирами, открываются Холмы (мир Сид или Ши) - место обитания богов, эльфов, туатов и других волшебных существ, которые в Самайн приходят в мир людей и царствуют на земле вплоть до Имболка, когда тьма начинает заметно уступать свету. Это время - Самайн и следующее за ним Безвременье (межа между концом и началом года) считалось страшным, опасным периодом, когда людям лучше бы не шастать лишний раз за порогом жилищ, не искать приключений, не болтать с незнакомцами, ведь неизвестно, кто может скрываться под безобидной личиной: человек или злой дух слоа. В ночь Самайна следовало оставаться дома, под защитой огня и стен, община собиралась под одной крышей, у очага, высшие слои населения пировали под кровлей короля - под крылом земного владыки как-то надежней будет.
Само название «Самайн» (Samhain) переводят и как название месяца ноября, и «окончание лета»
Таким образом, Самайн для кельтов в бытовом аспекте означал смену времен года и приход зимы, начало времени оседлости, пребывания в жилищах, но одновременно он носит и мистический характер: это время мертвых, духов потустороннего мира, размывание границ и открытие врат между мирами. В числе прочих духов к людям приходят и духи рода, почившие предки, готовые помочь живущим потомкам и защитить их. Так что праздник связан и с родовой магией - и в этом он перекликается со славянской традицией Осенних Дедов.
В викканстве и современном язычестве
В Самайн Рогатый покидает этот мир (засыпая, как и основная часть живой природы, которой он покровительствует). Собственно, неделю до Самайна Бог возглавляет Дикую Охоту, собирая кровь и души в качестве жертвы, а после, нагулявшись напоследок, засыпает. Богиня, утратившая свою животворящую силу, предстает в образе Старухи - неблагой ипостаси, царящей над разрушительными силами зимы и смерти.
Если говорить о язычестве в целом, но главное, что стоит заметить - Самайн и Хэллоуин принципиально разные праздники. Единственное, что их объединяет - тематика потустороннего мира, прорвавшегося в мир людей. Но если в Хэллоуин это событие принимает характер веселья и карнавала, то в Самайн к силам иного мира относятся серьезно, почтительно и боязливо. Самайн - это праздник-шепот. Шумные вечеринки, карнавальные костюмы и маски, сласти в виде ведьмовских пальцев - это все же далеко от традиционного Самайна. Самайновскую ночь проводят в свете семейного очага, когда дом становится сакральным кругом, защитным центром. "Молчаливый ужин", помин предков, глубокие медитации-путешествия в другие миры, разгадывание вещих снов (но таки в саму Самайнскую ночь лучше не спать), спокойный свет свечей и тихая радость - вот это уже гораздо ближе к реальному Самайну.
Мабон - последний саббат после светлой половины года, который мы празднуем с общиной, на улице (например, посещая ярмарки и фестивали), шумно и весело. Праздники темной половины переносятся в дом, в семейный и родовой круг, поближе к яркому домашнему очагу, который дарует тепло, свет и защиту, покуда солнце слабо, а зима постепенно вступает в права.
Согласно неоязыческой традиции, календарный Самайн празднуется в ночь с 31 октября на 1 ноября. Исходя из понимания любого праздника как периода, мы прибавляем к этой дате еще по дню и ночи с каждой стороны, таким образом, творить магическую работу можно начинать 30 октября, а заканчивать 2 ноября.
Традиции праздника
В ночь Самайна в кельтских общинах тушились огни, после чего в кромешной темноте возжигался новый чистый огонь - огонь Зимы. Огонь играет важную роль во всех праздниках кельтского креста (кроме разве что Ламмаса, традиции которого сильно смешались с более поздними, земледельческими обрядами), и в Самайн - особенно. Огня и свечей должно быть много, потому что пламя - это аналог солнца, а солнце - это защита от сил тьмы, потусторонних сил, неблагих духов и прочих Ши.
Вторая важнейшая традиция связана с почитанием предков, которые в Самайн приходят нас проведать, пользуясь истончением границы между мирами. Поминовение ушедших, духов своего рода, пращуров - это одно из ключевых направлений саббата.
Поскольку в Самайн властвуют разрушительные силы, ими можно воспользоваться себе во благо. Это время расхламления, расчищения пространства, избавления от всего лишнего (вещей, проблем, связей, привычек и так далее). Если говорить только о материальной стороне, то ненужные вещи будет хорошо раздать в качестве милостыни. Ритуальная щедрость в Самайн приветствуется.
Разумеется, это далеко не все, что хотелось бы рассказать о Самайне, в этой статье я постаралась собрать базовую информацию.
Всем плодотворной подготовки и счастливого Самайна,
  
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Вторник, 15.10.2024, 13:33 |
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Четверг, 31.10.2024, 13:07 | Сообщение # 146 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| Сегодня Колесо Года совершает очередной Поворот! Будьте смелыми и сильными перед лицом грядущего мрака, берегите внутренний свет, берегите родных и близких, делитесь теплом своих рук и своего очага, не теряйте пути и следуйте за своей звездой!
Счастливого Самайна и доброй зимы, благословенны будьте!
  
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Воскресенье, 17.11.2024, 17:06 | Сообщение # 147 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| Йоль (21-22 декабря)
/Юле, Юль, Йул, Ман Геври, Альбан Артуан, Кельтский Праздник Возрождения Солнца/
Самая длинная ночь в году.
Ритуалы древности были направлены на то, что ускорить приход солнца. Но Солнце и так придет. Богиня отдыхает после родов – её маленький Бог увидел мир вновь. И потому день начнет расти, а Ночь - уменьшаться.
Ведьмы благословляют новый Путь Бога, чтят Богиню-мать, заботятся о мире, пока она отдыхает после родов. Йоль - праздник Рождения, напоминающий о том, что Смерть никогда не бывает окончательной точкой, но всегда – многоточием, обещающим продолжение.
Йоль — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Ведьмы иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий.
Так как Бог еще и Солнце, это отмечает точку в году, когда Солнце возрождается. Тогда ведьмы жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться. Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыхает после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отмечаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных ведьм — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение, приятные мысли в этот тяжелый день.
-=Соответствия: =-
Цвет: черный, зеленый, белый.
Растения - сосна, кедр, сандаловое дерево, можжевельник, мята.
Символ: пентакль, холодное железо, камень, костры.
Цикл: Младенец-Бог увидел мир.
Моргана Мара Шелимар.
Скотт Каннингем.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Воскресенье, 01.12.2024, 17:18 | Сообщение # 148 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| Праздник Йоль — языческое рождество в день зимнего солнцестояния.
Современные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.
Йоль — праздник рождества Солнца. В декабре наступает время коротких дней и длинных, холодных ночей. Только после зимнего солнцестояния начинается возрождение в виде солнечного света — сначала слабого, практически не греющего. В старину зима была сложным испытанием для людей. Как погаснут огни Самайна, наступает тьма. Но этот мрак рассеется, когда наступит время Йоля — светлого праздника зимнего солнцестояния. Жизнь предков была связана с солнцем и ему уделялось немалое значение. Дневное светило находило отражение в облике древних, полузабытых сейчас богов. Йоль соединяет темное время с началом светлого периода года. После него тепло и рассвет становится ближе. Колесо Года на Йоль делает завершающий поворот. Праздник Йоль — один из самых длинных в году. Начинается он со Дня Матери в ночь с 20 на 21 декабря и длится 13 ночей. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования.
Великая Богиня-Мать, по преданиям, в ночь Йоля рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль возрождается вновь. Языческое Колесо Года — это символ восстановления, реинкарнации, продолжения жизни после смерти, тесно связано с природными циклами.
Чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. По легендам, повторно после Самайна сходят с небес всадники Дикой Охоты , чтобы поприветствовать новое божественное воплощение.
С наступлением христианства традиции Йоля изменились на те, которые теперь называют рождественскими или новогодними. Со временем Новый год и Рождество полностью заменили древний праздник. Учитывая то, что поначалу христианство отвергалось народом, священники адаптировали языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран.
Йоль в Исландии — особенности северного фольклора.
Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина. Одна из особенностей Йоля в Исландии — йольский кот, питомец великанши Грилы, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день. С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.
Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.
Символы Йоля.
Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на виду. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.
Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.
Существует еще и йольское дерево — аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника — в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него. Йольское дерево — прообраз рождественской елки.
Традиции празднования Йоля.
Первый день Йоля — Ночь Матери, которая предшествует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери. Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо задобрить угощением Домового — эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных. На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию — всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома — свечной огонь приветствует новорожденного бога.
Празднование Йоля похоже на современный Новый год. Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делятся планами и загадывают желания. В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые — это символизирует смерть Бога в день Самайна и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.
Старинный ритуал Йоля — по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного. Существует примета — как прошел день 22 декабря, после Йоля, таким будет и весь следующий год. Если верить еще одному суеверию, поцелуи под омелой на Йоль дарят счастье влюбленным.
В целом, Йоль — светлый и веселый праздник. Его традиции практически не отличаются от рождественских и новогодних, поэтому и отметить такой праздник, соблюдая старые традиции, несложно. В старину Йоль отмечали на протяжении 13 ночей, современные язычники празднуют только с 21 на 22 декабря и иногда Ночь Матери. Несмотря на то, что Йоль — добрый и светлый праздник надежды на скорую весну и рождения Бога-Отца, не забывайте о том, что именно в это время появляется йольский кот, поедающий лентяев и непослушных детей.
Гримуар
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Среда, 04.12.2024, 15:29 | Сообщение # 149 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| ЙОЛЬ: КАЛЕНДАРЬ ПРАЗДНОВАНИЯ
Йольская череда праздников - самая длинная в сравнении с другими саббатами нашего Колеса. Время, наполненное волшебством и магией, знакомство с троллями-Йоласвейнарами и другими Йольскими персонажами, огромный ворох традиций - все это просто не может длиться пару-тройку дней или даже неделю. Рождение нового солнца начинают отмечать за 12 дней до дня Зимнего Солнцеворота и продолжают еще 12 дней после. Первые 12 дней, которые "до", называются "мохнатыми ночами" и считаются началом Святок, 12 дней и ночей, которые "после" называются Йольтайдом. Время торжества жизни и света, победы над смертью и возрождения.
5 - 6 декабря - приходят духи-дарители (а для кого-то и духи-каратели), и первым из них мы встречаем Крампуса. Собственно, ночь с 5 на 6 декабря и считается Ночью Крампуса.
8 декабря - начало Святок, периода двенадцати дней до Йоля, и приход первого (из тринадцати) Йоласвейнара, йольского братца-троллика. Есть традиция-новодел, согласно которой с этого дня мы прощаемся с уходящим годом, каждый день отпуская и благодаря один за другим каждый из прожитых месяцев.
13 декабря - день святой Лючии в Скандинавии (а важна она потому, что в ней мы угадываем черты Светоносной Невесты, древнеримской богини света и даже богини Бригитты);
17 — 23 декабря — Римские Сатурналии.
19 декабря - завершение Йольского Кануна, и прощания с уходящим годом. С закатом начинаются три священных дня празднования Солнцестояния (самого праздника, Йоля).
С 20 на 21 декабря - Ночь Матери, Модранехт, ночь, когда Богиня рождает солнечное дитя, Бога-Солнце. Солнцеворот случится 21 декабря в 12.20 по Москве.
21 декабря - Йоль и начало Йольтайда. День Судьбы.
22 декабря - 2 января - Йольтайд, волшебный период, когда каждый день формирует новый год, отвечает за определенное направление магии и определенную жизненную сферу. О днях Йольтайда также будет отдельный пост.
2 января - окончание Йольтайда, День слов. День, когда принято давать клятвы, обеты и обещания. Боги слышат нас, все сказанное в этот день имеет свойство сбываться.
Всем счастливого Кануна,
Ваша Ведьма.
     
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Среда, 04.12.2024, 15:31 |
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Пятница, 06.12.2024, 21:26 | Сообщение # 150 |
|
ВЕДЬМА
Группа: Модераторы
Сообщений: 16487
Копилка подарков: 2738
Благодарность: 11527
Статус: Оффлайн
| Венок на двери: оберег и символ гостеприимства
Венок, украшающий двери домов зимой, имеет символическое значение, восходящее к язычеству. По мере того, как новая вера распространялась по Европе, венок приобрел дополнительный символизм гостеприимства. Круглая форма венка представляет собой цикл жизни, вечное возрождение и победу света над тьмой во время зимнего солнцестояния.
Вечнозеленые растения, такие как ель и сосна, символизируют вечную жизнь и возрождение.
Ягоды остролиста представляют собой плодородие и удачу.
Шишки символизируют изобилие и новые начинания.
Ленты, обычно красного или зеленого цвета, символизируют радость и праздничный дух.
Свечи, которые часто помещают в центр венка, представляют свет и надежду.
У нас не очень распространены венки, но традиция древняя и интересная.
Автор: магазин Ведьмин Путь
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
|
